| #24331 | From: | Moderator of RU.PRAVOSLAVIE.TALK |
| To: | All | |
| Date: | 01-12-2019 22:08:18 | |
| Subj: | Пpавила |
Пpавила конфеpенции RU.PRAVOSLAVIE.TALK
Редакция от 04 июня 2017 года.
Hазначение и тематика эхи
1. Эхоконференция Ru.Pravoslavie.Talk создана для общения всех людей, интересующихся Православием и предназначена для обсуждения всех вопросов, связанных с Православием.
2. Языком эхоконференции является русский. Основанием для использования дpугих языков является:
- Hезнание или недостаточное знание автоpом или адpесатом pусского языка.
- Техническая невозможность для автоpа или адpесата получать или отпpавлять письма по-pусски.
- Цитиpование документов на языке оpигинала, хотя, если это возможно, пpедпочтительнее цитиpовать с пеpеводом.
3. В эхоконференции ЗАПРЕЩАЕТСЯ:
- обсуждение достоверности основных догматов Православного вероучения;
- пропаганда атеизма, оккультизма, язычества и прочих религиозных доктрин, не относящихся к Православному Христианству;
- призывы к расколу и пропаганда раскольнических (в особенности - псевдо-православных) течений;
- кощунство над святынями Православия и других религий;
- оскорбление и дискpиминация подписчиков по любым пpизнакам;
- использование ненормативной лексики. в том числе и подразумеваемой под псевдогpафикой: ("@#$%%&*@");
- обсyждение тем, не относящихся к тематике конфеpенции (оффтопик);
- обсуждение политики и пропаганда политических теорий и течений, даже если они связаны с Православием (монархизм, христианская демократия и т.д.);
- размещение pекламы;
- размещение UUE-файлов;
- личная пеpеписка;
- чрезмерное цитирование;
- самовольное модеpиpование эхи. Использование эхи для личной пеpеписки и дискуссий с (ко)модеpатоpом по вопpосам модеpиpования;
- нарушение требований ФИДО- и Эхо-полиси.
4. Модерирование Эхоконференции осуществляет Модератор и назначаемые Комодераторы.
Поскольку (ко)модеpатоp является одновpеменно и участником эхи, служебными сообщениями являются только сообщения, напpавленные от лица текущего (ко)модеpатоpа и содеpжащие слово "Moderator" ("CoModerator") в поле "From:". Hикому, кроме (ко)модератора не разрешается использование символов [*], [+] и [!] в поле письма "Subj".
(Ко)модеpатоp может вpеменно объявить офф-топиком любой вопpос, запpетить или огpаничить пyбликацию конкpетных текстов.
Символы [*], [+] и [!] в служебных письмах означают следующее:
[*] - пpедyпpеждение
[+] - сеpьёзное замечание
[!] - отключение или пеpевод в pежим Read Only
Hакопление трех [+] может повлечь отключение от Эхоконференции. В случае предупреждения с [+] или [!] может быть проинформирован также сисоп узла.
В случае отсутствия в эхе модератора более 6 месяцев его обязанности переходят к первому по списку комодератору. В случае отсутсвия в эхе и первого по списку комодератора или нежелания комодератора выполнять модерирование эхи обязанности переходят ко второму по списку комодератору (в случае его наличия) и т.д. В случае если все комодераторы отсутствуют в эхе или они отказываются от модерирования эхи, подписчики пyтём консенсyса опpеделяют кто бyдет новым модеpатоpом конфеpенции.В случае, если консенсус по кандидатуре не достигается, подписчики опpеделяются с кандидатypой RO (пpоводящего выбоpы), который пpоводит выбоpы нового модеpатоpа. Если нет возможности определиться с кандидатурой RO, подписчики пpосят R50EC пpовести в конфеpенции выбоpы.
Правила написаны на основе редакции от 1 ноябpя 2001 г.
Предыдущий модераторский состав:
Модератор - Dmitry Bondarenko, Дмитрий Бондаренко
Комодеpатоp - Сергей Бендер.
Особая благодарность выражается Дмитрию Кудряшеву, основателю и первому Модератору Эхоконференции.
По адресу http://rpt-persons.orthodoxy.ru/ расположена мемориальная страница участников эхоконференции RU.PRAVOSLAVIE.TALK
В настоящее время доступа к странице нет.
Действующий модератор эхоконференции - Dmitriy Kulikov 2:6090/14, e-mail: 2.6090.14@gmail.com, xmpp://dmklkv313@jabber.ru.
Действующие ко-модераторы эхоконференции - Vladimir Zykov 2:50/101
Сергей Бендер 2:5023/24.667, e-mail: sergb@udm.ru
---
* Origin: Moderator of RU.PRAVOSLAVIE.TALK (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
Редакция от 04 июня 2017 года.
Hазначение и тематика эхи
1. Эхоконференция Ru.Pravoslavie.Talk создана для общения всех людей, интересующихся Православием и предназначена для обсуждения всех вопросов, связанных с Православием.
2. Языком эхоконференции является русский. Основанием для использования дpугих языков является:
- Hезнание или недостаточное знание автоpом или адpесатом pусского языка.
- Техническая невозможность для автоpа или адpесата получать или отпpавлять письма по-pусски.
- Цитиpование документов на языке оpигинала, хотя, если это возможно, пpедпочтительнее цитиpовать с пеpеводом.
3. В эхоконференции ЗАПРЕЩАЕТСЯ:
- обсуждение достоверности основных догматов Православного вероучения;
- пропаганда атеизма, оккультизма, язычества и прочих религиозных доктрин, не относящихся к Православному Христианству;
- призывы к расколу и пропаганда раскольнических (в особенности - псевдо-православных) течений;
- кощунство над святынями Православия и других религий;
- оскорбление и дискpиминация подписчиков по любым пpизнакам;
- использование ненормативной лексики. в том числе и подразумеваемой под псевдогpафикой: ("@#$%%&*@");
- обсyждение тем, не относящихся к тематике конфеpенции (оффтопик);
- обсуждение политики и пропаганда политических теорий и течений, даже если они связаны с Православием (монархизм, христианская демократия и т.д.);
- размещение pекламы;
- размещение UUE-файлов;
- личная пеpеписка;
- чрезмерное цитирование;
- самовольное модеpиpование эхи. Использование эхи для личной пеpеписки и дискуссий с (ко)модеpатоpом по вопpосам модеpиpования;
- нарушение требований ФИДО- и Эхо-полиси.
4. Модерирование Эхоконференции осуществляет Модератор и назначаемые Комодераторы.
Поскольку (ко)модеpатоp является одновpеменно и участником эхи, служебными сообщениями являются только сообщения, напpавленные от лица текущего (ко)модеpатоpа и содеpжащие слово "Moderator" ("CoModerator") в поле "From:". Hикому, кроме (ко)модератора не разрешается использование символов [*], [+] и [!] в поле письма "Subj".
(Ко)модеpатоp может вpеменно объявить офф-топиком любой вопpос, запpетить или огpаничить пyбликацию конкpетных текстов.
Символы [*], [+] и [!] в служебных письмах означают следующее:
[*] - пpедyпpеждение
[+] - сеpьёзное замечание
[!] - отключение или пеpевод в pежим Read Only
Hакопление трех [+] может повлечь отключение от Эхоконференции. В случае предупреждения с [+] или [!] может быть проинформирован также сисоп узла.
В случае отсутствия в эхе модератора более 6 месяцев его обязанности переходят к первому по списку комодератору. В случае отсутсвия в эхе и первого по списку комодератора или нежелания комодератора выполнять модерирование эхи обязанности переходят ко второму по списку комодератору (в случае его наличия) и т.д. В случае если все комодераторы отсутствуют в эхе или они отказываются от модерирования эхи, подписчики пyтём консенсyса опpеделяют кто бyдет новым модеpатоpом конфеpенции.В случае, если консенсус по кандидатуре не достигается, подписчики опpеделяются с кандидатypой RO (пpоводящего выбоpы), который пpоводит выбоpы нового модеpатоpа. Если нет возможности определиться с кандидатурой RO, подписчики пpосят R50EC пpовести в конфеpенции выбоpы.
Правила написаны на основе редакции от 1 ноябpя 2001 г.
Предыдущий модераторский состав:
Модератор - Dmitry Bondarenko, Дмитрий Бондаренко
Комодеpатоp - Сергей Бендер.
Особая благодарность выражается Дмитрию Кудряшеву, основателю и первому Модератору Эхоконференции.
По адресу http://rpt-persons.orthodoxy.ru/ расположена мемориальная страница участников эхоконференции RU.PRAVOSLAVIE.TALK
В настоящее время доступа к странице нет.
Действующий модератор эхоконференции - Dmitriy Kulikov 2:6090/14, e-mail: 2.6090.14@gmail.com, xmpp://dmklkv313@jabber.ru.
Действующие ко-модераторы эхоконференции - Vladimir Zykov 2:50/101
Сергей Бендер 2:5023/24.667, e-mail: sergb@udm.ru
---
* Origin: Moderator of RU.PRAVOSLAVIE.TALK (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
| #24332 | From: | Dmitriy Kulikov |
| To: | All | |
| Date: | 15-12-2019 20:27:16 | |
| Subj: | [Дайджест RPT]: Земная жизнь - тяжесть и наказание? |
Доброго здравия, *All* !
*Дайджест Ru.Pravoslavie.Talk*
_Земная жизнь - тяжесть и наказание?_
*****://******.*****/zemnaya-zhizn-tyazhest-i-nakazanie.html
====8<================================================================8<=====
Автор: ТКАЧЕНКО Александр
Журнал: Сентябрь 2019 (197) Э9
10 сентября 2019
На сайте журнала "Фома" уже долгое время существует постоянная рубрика "Вопрос священнику". Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить ответ. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом - они требуют обстоятельной беседы. Какое-то время назад к нам пришел очередной непростой вопрос.
*Письмо в редакцию*
Полгода назад моя близкая подруга пережила потерю сына. Ей было очень тяжело, да и сейчас не сильно легче. Она рассказала мне, что ходила в церковь и священник сказал ей, что ее ребенку сейчас уже хорошо и не надо впадать в отчаяние, а надо радоваться, что теперь он дома и у Бога. Я сама верующая и стараюсь ходить в церковь, хотя много еще мне непонятно. Но я заметила, что воцерковленные люди вообще часто считают, что смерть - это избавление от тяжелой жизни, спасение и т. д. Хотя, когда я говорила с подругой, мне показалось, что она просто заставляла себя поверить в слова священника, а на самом деле в душе ей гораздо больше хотелось, чтобы ее сын был рядом, а не в каком-то далеком доме. Неужели "у Бога" мы оказываемся только после смерти, а здесь мы что - не у Бога? Или Бог здесь есть, но нас этой жизнью наказывает? Но не все же такие сильные подвижники, чтобы выдержать самое страшное - потерю ребенка, и еще при этом думать: вот теперь ему там хорошо? Если блаженство может быть только в другом мире, то получается, что нашу жизнь надо просто, стиснув зубы, переждать и стараться от мира прятаться, всем уйти в бездетные монахи желательно, чтобы не нарываться на дополнительные страдания, как у моей подруги? Простите, если мои вопросы глупые, но они сильно меня беспокоят, потому что я и сама не могу какой-то надежды после произошедшего с ней найти и, соответственно, ей помочь найти смысл жить дальше?
Ксения, Санкт-Петербург
Мы попросили ответить на это письмо постоянного автора "Фомы" Александра Ткаченко.
Наверное, очень многие люди, отвечая на этот вопрос лишь обескураженно покрутят головой. Уж очень непохожи тяготы нашего бытия на райское блаженство. Но почему же тогда Библия говорит о продлении земной жизни человека как о благе, которым Бог награждает праведников? А если земная жизнь действительно - благо, тогда почему об умершем человеке принято говорить "ему теперь лучше, чем нам", "наконец, он вернулся домой" или даже "отмучился"? Ответить на эти вопросы с христианской точки зрения вряд ли возможно без небольшого экскурса в Священную историю.
*Как на Земле все стало так мучительно?..*
Библия говорит о том, что сотворенный человек был помещен в райский сад не просто для блаженного безделья, но - с вполне определенной целью: И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт 2:15). Но что же такое рай и чем райский сад отличался от всей остальной земли?
Говоря совсем просто, рай - это место особого присутствия Божия на земле. В раю человек мог общаться с Богом, слышать Его и отвечать Ему столь же легко и непосредственно, как сейчас мы общаемся друг с другом. Но обусловлена эта возможность богообщения была не только местом, но и самим состоянием человеческой природы, еще не поврежденной грехопадением.
Человек был сотворен как бы неким мостиком между двумя мирами - духовным и материальным. Он был создан духовным существом, но при этом обладал материальным телом. Правда, это тело было совсем не таким, каким мы знаем его сегодня. Вот как описывает его святитель Иоанн Златоуст:
А святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о еще более удивительных возможностях тела первозданного человека: "Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствием, не отделяло человека от мира духов".
Способный к богообщению, человек мог возвещать волю Бога всему материальному миру, над которым он получил от Бога огромную власть. И в то же время только он один мог предстоять от лица этого мира перед его Творцом.
Человек был создан как царь или, точнее говоря, наместник Бога на Земле. Поселив его в прекрасном саду, Бог дал ему заповедь - хранить и возделывать этот сад. В сочетании с благословением плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю это означало, что со временем человеку предстояло сделать райским садом весь мир.
Для этого он получил широчайшие полномочия и возможности. Весь мир с радостью повиновался ему. Дикие звери не могли причинить ему вреда, болезнетворные микроорганизмы не вызывали в нем болезней, огонь не мог обжечь, вода не могла утопить, земля не могла поглотить его в своих пропастях. Лишь одну заповедь, ограничивающую его возможности, получил человек в раю от Бога - не есть плодов с древа познания добра и зла: "И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт 2:16-17). Конечно же, Бог не хотел смерти человеку и не угрожал ему в этой заповеди убийством за ее нарушение. По смыслу она скорее была подобна табличке с надписью "Не влезай - убьет! на современных высоковольтных линиях электропередач. Бог заботливо предупреждал человека о смертельно опасных последствиях некоего действия.
Нарушив по подсказке сатаны заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла, человек, по сути, совершил предательство по отношению к Богу, переступил некую грань в отношении к своему Создателю, и для любви за этой гранью места уже не оставалось.
Это душевное устроение и оказалось смертоносным результатом нарушения заповеди. Стремление к бытию без Бога глубоко вошло в человеческую природу и жесточайшим образом изуродовало ее. Смерть, о которой предупреждал людей Бог, стала не наказанием, а естественным следствием отпадения человека от Источника его бытия. Так, отломанная от дерева ветка, хотя и зеленеет еще некоторое время, но неизбежно обречена засохнуть, потеряв связь с корнями, дававшими ей жизненную силу. Прекрасное человеческое тело, сияющее красотой и силой пребывающего с ним Бога, тут же превратилось в тело жалкое, подверженное болезням и угрозам стихий, когда Бог отошел от него.
Изгонять из Рая такого несчастного, умирающего, отвергшего любовь Божию человека не было особой нужды - ему и самому стало там неуютно. Ведь в сущности, как мы уже говорили, рай - это место особого, максимального присутствия Бога в сотворенном мире. Но что же было делать в таком благодатном месте тому, кто стал тяготиться общением с Богом и пытался спрятаться от Него между райскими деревьями? Бог выслал первых людей из Едемского сада, потому что оставаться там далее стало мучительно для них самих.
*..и как на Землю вернулась надежда*
Итак, с этим вопросом вроде бы все ясно: после изгнания из рая люди оказались в месте наказания. Которое можно считать раем только по недоразумению. Но отпадение человека от Бога не было полным, иначе человек просто прекратил бы свое существование. Какие-то искорки божественного тепла продолжали сохраняться в его душе. Незримые нити божественных энергий поддерживали его бытие в этом мире, который из-за его предательства так и не стал раем. Поэтому человеку были доступны и любовь, и милосердие, и великодушие. Правда, в падшей человеческой природе они оказались перемешаны с завистью, жадностью, ненавистью. Но там, где люди следовали заповедям Божьим, в их жизни постепенно начинало сиять добро, они любили друг друга, не завидовали, не собирали обиды, не отнимали друг у друга имущество, помогали и поддерживали тех, кому было тяжело, радовались своим и чужим успехам. И такая жизнь на земле, конечно же, была для них благом. Поэтому неудивительно, что Библия многократно говорит о долготе дней праведника как о его награде. Ровно так же можно было бы говорить и о долготе дней грешника как о тягостном наказании. Ведь даже богатство, власть и все другие атрибуты земного могущества не смогут сделать своего обладателя счастливым, если в сердце у него будут гнездиться плоды греха - ненасытная алчность, неутолимая зависть, неугасимая злоба.
Однако и праведника в этой жизни могут преследовать всевозможные бедствия - неизлечимые болезни, притеснения от врагов, пожары, землетрясения, смерть близких. Наконец, ни один праведник не в состоянии избежать своей собственной смерти. Той самой, которая отнимает у людей и земные блага, и земные тяготы, как бы умножая на ноль любое содержание человеческой жизни, каким бы оно ни было - грешным или праведным. Поэтому единственной настоящей ценностью, единственным подлинным благом для человека может считаться лишь то, чего у него не сможет отнять даже смерть.
Вот это благо и пришел дать людям Иисус Христос - воплотившийся Сын Божий. Соединившийся с человеческим родом по плоти, Он дал возможность всем желающим соединиться с Ним и духовно, и телесно, восстанавливая разрушенную грехом первых людей связь человека с Богом. С момента воскресения Христова смерть больше не властна была над душами людей, умерших в уповании на встречу с Сыном Божьим.
Раньше отпавшие от Бога люди и после разделения души с телом оставались без общения с Богом. Напомню, кстати: вера в то, что со смертью существование человеческой личности не кончается, была практически у всех древних народов и культур. Но посмертное существование там воспринималось как какая-то неполнота, обитание в мире теней (или, как говорит об этом Христос, - во тьме внешней, то есть находящейся вне Бога и света Его благодати). Отныне же всех, кто хотел после своей смерти быть с Богом, там, за гранью земной жизни, встречает Христос.
И отнюдь не случайно первым человеком, вернувшимся в утерянный рай, оказался разбойник, распятый на кресте рядом с Иисусом. Он не был праведником, и потому не уповал на свои добрые дела, которых не имел. Единственной его надеждой была милость Иисуса, о которой он и попросил Его смиренно: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Мф 23:42). Вот это смирение и оказалось главным благом, которое он сумел собрать в этой жизни, вопреки всем своим преступлениям и нарушению законов как божественных, так и человеческих.
Вот поэтому и ввел Господь в рай первым не какого-нибудь выдающегося исполнителя ветхозаветного закона, а распятого на кресте разбойника, оценившего финал своей земной жизни трагичной фразой: достойное по делам нашим приняли (Мф 23:40), но при этом не потерявшего надежды на милосердие Божие. Преподобный Исаак Сирин писал: "Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению, и если не будет такового, то напрасны все труды и все добродетели".
*Так прятаться от жизни или жить?*
Земля не рай. Но именно здесь изгнанный из рая человек может обрести главное благо как земной, так и загробной жизни - смирение. И тут возникает новый вопрос - как же приобретается это благо? Здесь у верующих людей можно встретить две позиции, очень сильно отличающиеся друг от друга.
Одну из них можно описать примерно так. "Земля - территория изгнания, юдоль скорби. Поэтому будем скорбеть, совершать поменьше телодвижений, чтобы не согрешить ненароком, и терпеливо ждать, когда Господь заберет нас отсюда в лучший мир".
Другая позиция выглядит следующим образом: "Да, земля - территория изгнания. Но Иисус пришел сюда и не прятался от мира, ходил среди людей, помогал им, лечил их, проповедовал им Царство Небесное. Поэтому мы будем делать то же самое в меру своих сил и полученных от Него даров".
Любому, кто хотя бы однажды прочел Евангелие, очевидно, что именно второй вариант соответствует заповедям Христовым. Забившись в самый дальний угол и ожидая, когда же закончится эта тягостная и мучительная земная жизнь, странно было бы рассчитывать на какие-либо бонусы от Того, Кто говорил Своим ученикам: Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:13-16).
Христианин - тот, кто живет и действует в мире среди людей, а не тот, кто спрятался от них в виртуальном окопе, надеясь как-нибудь переждать этот ужасный промежуток времени между своим рождением и смертью.
Соль земли - это ведь не просто про вкусовые качества. Во времена Евангелия соль была самым доступным консервантом, позволяющим сохранять продукты на длительное время в жарком климате Средиземноморья. Называя своих учеников солью земли, Иисус имел в виду, что именно они своей проповедью должны пропитывать все народы, сохраняя их от греховной порчи.
В более узком смысле каждый христианин призван свидетельствовать о Христе уже самой своей жизнью. Ведь не каждый из нас получил дар учительства и проповеди. А вот благодать Святого Духа получили через крещение и миропомазание все христиане. Именно благодаря этой полученной силе христиане могут не грешить там, где все остальные люди предпочитают грех. И этого порой бывает достаточно для того, чтобы свидетельствовать об истине Христовой в местах, куда по воле Божьей мы бываем поставлены. Не ругаться матом там, где все остальные матерятся. Не пьянствовать там, где все привыкли к обильным возлияниям. Не красть там, где воровство для других стало нормой. Это может показаться наивным рассуждением, но иногда людям бывает достаточно даже одного примера честной, праведной жизни, чтобы и свою жизнь хотя бы попытаться изменить в сторону добра.
Там, где укоренилась страшная в своей обыденности формула греха "а что такого, все так делают", христианин может уже самим фактом своего существования засвидетельствовать: нет, так делают не все. И стать в общем греховном мраке огоньком жизни, от которого загорится еще один, и еще, и еще? Это и есть - быть светом миру. Это и означает - быть солью земли, хранить себя и тех, кто рядом, от гнили, которую грех вносит в нашу жизнь.
*Но как жить, чтобы не потерять смысл перед лицом страдания и смерти?*
Человек с самого момента своего рождения начинает расширять свой опыт. Он постоянно осваивает все новые и новые пространства знаний и навыков. Сначала учится узнавать лицо мамы, ее голос. Потом - есть с ложки. Потом - ходить, говорить, строить дом из кубиков, складывать буквы в слова? Список этот можно продолжать очень долго, потому что внимательный к своей жизни человек учится всю жизнь. Но вот вопрос - к чему все эти знания и навыки, если в финале своей личной истории человек умрет? Пригодятся ли они ему там, куда он попадет после своей смерти? Про весь багаж человеческого опыта сказать что-либо трудно. Но вот эти два качества для него безусловно окажутся необходимы - смирение и умение любить. В сущности, это два аспекта любви: смирение как раз и является способностью признавать свою слабость, просить другого о поддержке, доверять свою жизнь тому, кто тебя любит, верить ему даже там, где тебе очень страшно и больно. Принимать любовь и давать любовь самому - вот важнейшие умения, которым учится человек в своей земной жизни. А это можно сделать только в общении с другими людьми. Поэтому среди христианских подвижников еще с древних времен утвердилась мудрость: "Наше спасение - в ближнем".
Это непростой путь. На нем придется часто терпеть неудачи, испытывать боль и разочарование, сталкиваться со своей и чужой слабостью. Но другого пути в жизнь вечную просто нет. Чтобы самолет смог взлететь, ему нужно набрать на взлетной полосе скорость, достаточную для отрыва от земли. Земная жизнь для христианина подобна такой взлетной полосе: по ней обязательно нужно двигаться в сторону любви к Богу и ближним, набирать скорость, учиться просить у Бога помощи там, где не справляешься сам. Чтобы еще здесь, на земле, почувствовать с радостным изумлением как невидимая сила Божья поддерживает тебя, не дает упасть и бережно направляет к небу.
Наверное, этот опыт богообщения и есть главное благо земной жизни человека, если смотреть на эту жизнь с точки зрения вечности. Однако и все прочие добрые радости дает здесь Бог каждому из нас. Вкусная еда и приятная прохлада воды в жаркий полдень, ласковое солнце и шипящий на песке морской прибой, тишина величественного леса в рассветный час и облака над горными вершинами. Прекрасная музыка, литература, живопись, запечатлевшие в себе красоту и мудрость, открывшуюся их авторам. Радость сильного, устремленного к жизни тела, расцветающая в искрометном танце. Восторг супружеской любви и нежность родительских объятий, светлые воспоминания юности и тихие краски заката жизни. Все это Бог щедро дает нам в этой земной жизни. И эти земные блага христиане тоже принимают с благодарностью, чтут их как дар Божий и пользуются ими как подспорьем в своем движении к благам жизни будущего века, по слову преподобного Серафима Саровского: "Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положению нашему в жизни земной, мы всех сих требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному. На это опираясь, св. апостол Павел сказал, что, по его мнению, нет ничего лучше на свете, как благочестие, соединенное с довольством. И Церковь Святая молится о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были только в одних скорбях и напастях, почему и заповедует нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов (Гал 6:2). Господь Иисус Христос лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к отечеству небесному".
*Подведем итоги*
В заключение я предложил бы вернуться к письму Ксении и еще раз, но уже максимально кратко, ответить на основные вопросы из него:
*Земная жизнь - место наказания?*
Земная жизнь - это ситуация, в которой человек оказался после того, как отпал от Бога и не смог больше находиться рядом с Ним в раю. Райский сад - место, куда Бог поселил сотворенного человека и дал ему заповедь - хранить и возделывать этот сад. Преображая мир за пределами райского сада, человек был призван постепенно превратить в рай всю Землю. Максим Исповедник пишет, что человек должен был "соединить рай и прочую землю святостью своей жизни". Но, отпав от Бога, человек эту святость утратил. И оказался в том самом еще не преображенном мире за пределами рая, но уже лишенный возможности изменять его по образу рая и властвовать над ним во благо для себя и для мира.
Теперь главной целью человека стало элементарное выживание в среде, внезапно оказавшейся для него враждебной. Пока человек не утратил святости, весь мир с радостью повиновался ему. После отпадения человека от Бога мир стал для него пространством постоянной опасности и тяжелого труда.
*В чем же при этом благо земной жизни?*
Главное благо земной жизни человека - возможность возвращения к Богу, восстановления утраченной связи с Создателем. Отблеск этого высшего блага может открыться человеку во всем, что радует его сердце в этом мире, потому что Бог оставил для отпадшего от Него человека такую возможность: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17:26-28).
Для кого-то Бог открывается через красоту и величие сотворенного мира. Для кого-то - через разумность законов природы. Но ярче всего образ Божий проявлен в человеке, который и был сотворен по этому образу. Поэтому высшим благом в земной жизни человека можно также назвать и навык любви к другим людям, не приобретя которого, человек никогда не сможет возлюбить и Бога.
Обретение рая - это возвращение к Богу, восстановление утраченных в грехопадении любви и доверия к Нему. Но любовь к Богу невозможна без любви к ближним, как об этом пишет апостол Иоанн: Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин 4:20-21).
Любые материальные блага в сравнении с этой способностью любить и быть любимым меркнут и обесцениваются. В земной жизни можно обладать колоссальным богатством, иметь огромную власть и при этом оставаться несчастным, одиноким, не имеющим опыта любви и близости человеком. Лишь в опыте любви открывается для человека образ утраченного рая.
Впрочем, Бог и материальные блага дает людям ради их утешения и не осуждает людей за пользование этими благами. Но настоящей ценностью и подлинным благом для человека может стать лишь то, что никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть у него отнято. Деньги, недвижимость, власть - все это любой человек неизбежно оставит здесь, на земле, когда придет его черед умирать. Только любовь к Богу и ближнему останется с ним там, за смертной чертой. И только она способна вернуть человеку потерянный рай.
*Что мы имеем в виду, когда, утешая человека, потерявшего близкого, говорим: умершему "там сейчас лучше"?*
Земная жизнь для человека - период созревания для жизни вечной. Это сложный и непростой путь, на котором каждого из нас ждут испытания, тяготы, труды и болезни. Как искусный ювелир выжигает в огне все примеси из золота, делая его чистым, так и Бог проводит каждого из нас через эту земную жизнь, помогая избавиться от всего, что мешает нам вернуться в рай. И призывает каждого человека в самый благоприятный для его посмертной участи момент. Каждый из нас умирает либо на пике своего духовного развития, либо когда Бог видит, что дальнейшая жизнь будет изменять его душу только в худшую сторону. Любому человеку Бог желает только блага. И когда мы говорим об умерших "им там сейчас лучше, чем было здесь", то имеем в виду, что их период испытаний здесь закончился. И теперь они получают те блага, к принятию которых смогли приготовить себя на пути своей земной жизни.
====8<================================================================8<=====
Дмитрий Ю. Куликов
для эхоконференции _Разговоpы о Пpавоcлавии_ [15 Дек 19 - 19:52]
... *****://******.*****/hakudzero ICQ:343346373...
--- GoldED+/W32-MSVC 1.1.5-b20170303
* Origin: hakudzero station, Atomnet, Zheleznogorsk (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
*Дайджест Ru.Pravoslavie.Talk*
_Земная жизнь - тяжесть и наказание?_
*****://******.*****/zemnaya-zhizn-tyazhest-i-nakazanie.html
====8<================================================================8<=====
Автор: ТКАЧЕНКО Александр
Журнал: Сентябрь 2019 (197) Э9
10 сентября 2019
На сайте журнала "Фома" уже долгое время существует постоянная рубрика "Вопрос священнику". Каждый читатель может задать свой вопрос, чтобы получить ответ. Но на некоторые из вопросов нельзя ответить одним письмом - они требуют обстоятельной беседы. Какое-то время назад к нам пришел очередной непростой вопрос.
*Письмо в редакцию*
Полгода назад моя близкая подруга пережила потерю сына. Ей было очень тяжело, да и сейчас не сильно легче. Она рассказала мне, что ходила в церковь и священник сказал ей, что ее ребенку сейчас уже хорошо и не надо впадать в отчаяние, а надо радоваться, что теперь он дома и у Бога. Я сама верующая и стараюсь ходить в церковь, хотя много еще мне непонятно. Но я заметила, что воцерковленные люди вообще часто считают, что смерть - это избавление от тяжелой жизни, спасение и т. д. Хотя, когда я говорила с подругой, мне показалось, что она просто заставляла себя поверить в слова священника, а на самом деле в душе ей гораздо больше хотелось, чтобы ее сын был рядом, а не в каком-то далеком доме. Неужели "у Бога" мы оказываемся только после смерти, а здесь мы что - не у Бога? Или Бог здесь есть, но нас этой жизнью наказывает? Но не все же такие сильные подвижники, чтобы выдержать самое страшное - потерю ребенка, и еще при этом думать: вот теперь ему там хорошо? Если блаженство может быть только в другом мире, то получается, что нашу жизнь надо просто, стиснув зубы, переждать и стараться от мира прятаться, всем уйти в бездетные монахи желательно, чтобы не нарываться на дополнительные страдания, как у моей подруги? Простите, если мои вопросы глупые, но они сильно меня беспокоят, потому что я и сама не могу какой-то надежды после произошедшего с ней найти и, соответственно, ей помочь найти смысл жить дальше?
Ксения, Санкт-Петербург
Мы попросили ответить на это письмо постоянного автора "Фомы" Александра Ткаченко.
Наверное, очень многие люди, отвечая на этот вопрос лишь обескураженно покрутят головой. Уж очень непохожи тяготы нашего бытия на райское блаженство. Но почему же тогда Библия говорит о продлении земной жизни человека как о благе, которым Бог награждает праведников? А если земная жизнь действительно - благо, тогда почему об умершем человеке принято говорить "ему теперь лучше, чем нам", "наконец, он вернулся домой" или даже "отмучился"? Ответить на эти вопросы с христианской точки зрения вряд ли возможно без небольшого экскурса в Священную историю.
*Как на Земле все стало так мучительно?..*
Библия говорит о том, что сотворенный человек был помещен в райский сад не просто для блаженного безделья, но - с вполне определенной целью: И взял Господь Бог человека, [которого создал,] и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его (Быт 2:15). Но что же такое рай и чем райский сад отличался от всей остальной земли?
Говоря совсем просто, рай - это место особого присутствия Божия на земле. В раю человек мог общаться с Богом, слышать Его и отвечать Ему столь же легко и непосредственно, как сейчас мы общаемся друг с другом. Но обусловлена эта возможность богообщения была не только местом, но и самим состоянием человеческой природы, еще не поврежденной грехопадением.
Человек был сотворен как бы неким мостиком между двумя мирами - духовным и материальным. Он был создан духовным существом, но при этом обладал материальным телом. Правда, это тело было совсем не таким, каким мы знаем его сегодня. Вот как описывает его святитель Иоанн Златоуст:
А святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит о еще более удивительных возможностях тела первозданного человека: "Облеченный в такое тело, с такими органами чувств, человек был способен к чувственному видению духов, к разряду которых он принадлежал душой, был способен к общению с ними, к тому Боговидению и общению с Богом, которые сродны святым духам. Святое тело человека не служило для сего препятствием, не отделяло человека от мира духов".
Способный к богообщению, человек мог возвещать волю Бога всему материальному миру, над которым он получил от Бога огромную власть. И в то же время только он один мог предстоять от лица этого мира перед его Творцом.
Человек был создан как царь или, точнее говоря, наместник Бога на Земле. Поселив его в прекрасном саду, Бог дал ему заповедь - хранить и возделывать этот сад. В сочетании с благословением плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю это означало, что со временем человеку предстояло сделать райским садом весь мир.
Для этого он получил широчайшие полномочия и возможности. Весь мир с радостью повиновался ему. Дикие звери не могли причинить ему вреда, болезнетворные микроорганизмы не вызывали в нем болезней, огонь не мог обжечь, вода не могла утопить, земля не могла поглотить его в своих пропастях. Лишь одну заповедь, ограничивающую его возможности, получил человек в раю от Бога - не есть плодов с древа познания добра и зла: "И заповедал Господь Бог человеку, говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь (Быт 2:16-17). Конечно же, Бог не хотел смерти человеку и не угрожал ему в этой заповеди убийством за ее нарушение. По смыслу она скорее была подобна табличке с надписью "Не влезай - убьет! на современных высоковольтных линиях электропередач. Бог заботливо предупреждал человека о смертельно опасных последствиях некоего действия.
Нарушив по подсказке сатаны заповедь о невкушении плодов с древа познания добра и зла, человек, по сути, совершил предательство по отношению к Богу, переступил некую грань в отношении к своему Создателю, и для любви за этой гранью места уже не оставалось.
Это душевное устроение и оказалось смертоносным результатом нарушения заповеди. Стремление к бытию без Бога глубоко вошло в человеческую природу и жесточайшим образом изуродовало ее. Смерть, о которой предупреждал людей Бог, стала не наказанием, а естественным следствием отпадения человека от Источника его бытия. Так, отломанная от дерева ветка, хотя и зеленеет еще некоторое время, но неизбежно обречена засохнуть, потеряв связь с корнями, дававшими ей жизненную силу. Прекрасное человеческое тело, сияющее красотой и силой пребывающего с ним Бога, тут же превратилось в тело жалкое, подверженное болезням и угрозам стихий, когда Бог отошел от него.
Изгонять из Рая такого несчастного, умирающего, отвергшего любовь Божию человека не было особой нужды - ему и самому стало там неуютно. Ведь в сущности, как мы уже говорили, рай - это место особого, максимального присутствия Бога в сотворенном мире. Но что же было делать в таком благодатном месте тому, кто стал тяготиться общением с Богом и пытался спрятаться от Него между райскими деревьями? Бог выслал первых людей из Едемского сада, потому что оставаться там далее стало мучительно для них самих.
*..и как на Землю вернулась надежда*
Итак, с этим вопросом вроде бы все ясно: после изгнания из рая люди оказались в месте наказания. Которое можно считать раем только по недоразумению. Но отпадение человека от Бога не было полным, иначе человек просто прекратил бы свое существование. Какие-то искорки божественного тепла продолжали сохраняться в его душе. Незримые нити божественных энергий поддерживали его бытие в этом мире, который из-за его предательства так и не стал раем. Поэтому человеку были доступны и любовь, и милосердие, и великодушие. Правда, в падшей человеческой природе они оказались перемешаны с завистью, жадностью, ненавистью. Но там, где люди следовали заповедям Божьим, в их жизни постепенно начинало сиять добро, они любили друг друга, не завидовали, не собирали обиды, не отнимали друг у друга имущество, помогали и поддерживали тех, кому было тяжело, радовались своим и чужим успехам. И такая жизнь на земле, конечно же, была для них благом. Поэтому неудивительно, что Библия многократно говорит о долготе дней праведника как о его награде. Ровно так же можно было бы говорить и о долготе дней грешника как о тягостном наказании. Ведь даже богатство, власть и все другие атрибуты земного могущества не смогут сделать своего обладателя счастливым, если в сердце у него будут гнездиться плоды греха - ненасытная алчность, неутолимая зависть, неугасимая злоба.
Однако и праведника в этой жизни могут преследовать всевозможные бедствия - неизлечимые болезни, притеснения от врагов, пожары, землетрясения, смерть близких. Наконец, ни один праведник не в состоянии избежать своей собственной смерти. Той самой, которая отнимает у людей и земные блага, и земные тяготы, как бы умножая на ноль любое содержание человеческой жизни, каким бы оно ни было - грешным или праведным. Поэтому единственной настоящей ценностью, единственным подлинным благом для человека может считаться лишь то, чего у него не сможет отнять даже смерть.
Вот это благо и пришел дать людям Иисус Христос - воплотившийся Сын Божий. Соединившийся с человеческим родом по плоти, Он дал возможность всем желающим соединиться с Ним и духовно, и телесно, восстанавливая разрушенную грехом первых людей связь человека с Богом. С момента воскресения Христова смерть больше не властна была над душами людей, умерших в уповании на встречу с Сыном Божьим.
Раньше отпавшие от Бога люди и после разделения души с телом оставались без общения с Богом. Напомню, кстати: вера в то, что со смертью существование человеческой личности не кончается, была практически у всех древних народов и культур. Но посмертное существование там воспринималось как какая-то неполнота, обитание в мире теней (или, как говорит об этом Христос, - во тьме внешней, то есть находящейся вне Бога и света Его благодати). Отныне же всех, кто хотел после своей смерти быть с Богом, там, за гранью земной жизни, встречает Христос.
И отнюдь не случайно первым человеком, вернувшимся в утерянный рай, оказался разбойник, распятый на кресте рядом с Иисусом. Он не был праведником, и потому не уповал на свои добрые дела, которых не имел. Единственной его надеждой была милость Иисуса, о которой он и попросил Его смиренно: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! (Мф 23:42). Вот это смирение и оказалось главным благом, которое он сумел собрать в этой жизни, вопреки всем своим преступлениям и нарушению законов как божественных, так и человеческих.
Вот поэтому и ввел Господь в рай первым не какого-нибудь выдающегося исполнителя ветхозаветного закона, а распятого на кресте разбойника, оценившего финал своей земной жизни трагичной фразой: достойное по делам нашим приняли (Мф 23:40), но при этом не потерявшего надежды на милосердие Божие. Преподобный Исаак Сирин писал: "Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению, и если не будет такового, то напрасны все труды и все добродетели".
*Так прятаться от жизни или жить?*
Земля не рай. Но именно здесь изгнанный из рая человек может обрести главное благо как земной, так и загробной жизни - смирение. И тут возникает новый вопрос - как же приобретается это благо? Здесь у верующих людей можно встретить две позиции, очень сильно отличающиеся друг от друга.
Одну из них можно описать примерно так. "Земля - территория изгнания, юдоль скорби. Поэтому будем скорбеть, совершать поменьше телодвижений, чтобы не согрешить ненароком, и терпеливо ждать, когда Господь заберет нас отсюда в лучший мир".
Другая позиция выглядит следующим образом: "Да, земля - территория изгнания. Но Иисус пришел сюда и не прятался от мира, ходил среди людей, помогал им, лечил их, проповедовал им Царство Небесное. Поэтому мы будем делать то же самое в меру своих сил и полученных от Него даров".
Любому, кто хотя бы однажды прочел Евангелие, очевидно, что именно второй вариант соответствует заповедям Христовым. Забившись в самый дальний угол и ожидая, когда же закончится эта тягостная и мучительная земная жизнь, странно было бы рассчитывать на какие-либо бонусы от Того, Кто говорил Своим ученикам: Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему негодна, как разве выбросить ее вон на попрание людям. Вы - свет мира. Не может укрыться город, стоящий на верху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике, и светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного (Мф 5:13-16).
Христианин - тот, кто живет и действует в мире среди людей, а не тот, кто спрятался от них в виртуальном окопе, надеясь как-нибудь переждать этот ужасный промежуток времени между своим рождением и смертью.
Соль земли - это ведь не просто про вкусовые качества. Во времена Евангелия соль была самым доступным консервантом, позволяющим сохранять продукты на длительное время в жарком климате Средиземноморья. Называя своих учеников солью земли, Иисус имел в виду, что именно они своей проповедью должны пропитывать все народы, сохраняя их от греховной порчи.
В более узком смысле каждый христианин призван свидетельствовать о Христе уже самой своей жизнью. Ведь не каждый из нас получил дар учительства и проповеди. А вот благодать Святого Духа получили через крещение и миропомазание все христиане. Именно благодаря этой полученной силе христиане могут не грешить там, где все остальные люди предпочитают грех. И этого порой бывает достаточно для того, чтобы свидетельствовать об истине Христовой в местах, куда по воле Божьей мы бываем поставлены. Не ругаться матом там, где все остальные матерятся. Не пьянствовать там, где все привыкли к обильным возлияниям. Не красть там, где воровство для других стало нормой. Это может показаться наивным рассуждением, но иногда людям бывает достаточно даже одного примера честной, праведной жизни, чтобы и свою жизнь хотя бы попытаться изменить в сторону добра.
Там, где укоренилась страшная в своей обыденности формула греха "а что такого, все так делают", христианин может уже самим фактом своего существования засвидетельствовать: нет, так делают не все. И стать в общем греховном мраке огоньком жизни, от которого загорится еще один, и еще, и еще? Это и есть - быть светом миру. Это и означает - быть солью земли, хранить себя и тех, кто рядом, от гнили, которую грех вносит в нашу жизнь.
*Но как жить, чтобы не потерять смысл перед лицом страдания и смерти?*
Человек с самого момента своего рождения начинает расширять свой опыт. Он постоянно осваивает все новые и новые пространства знаний и навыков. Сначала учится узнавать лицо мамы, ее голос. Потом - есть с ложки. Потом - ходить, говорить, строить дом из кубиков, складывать буквы в слова? Список этот можно продолжать очень долго, потому что внимательный к своей жизни человек учится всю жизнь. Но вот вопрос - к чему все эти знания и навыки, если в финале своей личной истории человек умрет? Пригодятся ли они ему там, куда он попадет после своей смерти? Про весь багаж человеческого опыта сказать что-либо трудно. Но вот эти два качества для него безусловно окажутся необходимы - смирение и умение любить. В сущности, это два аспекта любви: смирение как раз и является способностью признавать свою слабость, просить другого о поддержке, доверять свою жизнь тому, кто тебя любит, верить ему даже там, где тебе очень страшно и больно. Принимать любовь и давать любовь самому - вот важнейшие умения, которым учится человек в своей земной жизни. А это можно сделать только в общении с другими людьми. Поэтому среди христианских подвижников еще с древних времен утвердилась мудрость: "Наше спасение - в ближнем".
Это непростой путь. На нем придется часто терпеть неудачи, испытывать боль и разочарование, сталкиваться со своей и чужой слабостью. Но другого пути в жизнь вечную просто нет. Чтобы самолет смог взлететь, ему нужно набрать на взлетной полосе скорость, достаточную для отрыва от земли. Земная жизнь для христианина подобна такой взлетной полосе: по ней обязательно нужно двигаться в сторону любви к Богу и ближним, набирать скорость, учиться просить у Бога помощи там, где не справляешься сам. Чтобы еще здесь, на земле, почувствовать с радостным изумлением как невидимая сила Божья поддерживает тебя, не дает упасть и бережно направляет к небу.
Наверное, этот опыт богообщения и есть главное благо земной жизни человека, если смотреть на эту жизнь с точки зрения вечности. Однако и все прочие добрые радости дает здесь Бог каждому из нас. Вкусная еда и приятная прохлада воды в жаркий полдень, ласковое солнце и шипящий на песке морской прибой, тишина величественного леса в рассветный час и облака над горными вершинами. Прекрасная музыка, литература, живопись, запечатлевшие в себе красоту и мудрость, открывшуюся их авторам. Радость сильного, устремленного к жизни тела, расцветающая в искрометном танце. Восторг супружеской любви и нежность родительских объятий, светлые воспоминания юности и тихие краски заката жизни. Все это Бог щедро дает нам в этой земной жизни. И эти земные блага христиане тоже принимают с благодарностью, чтут их как дар Божий и пользуются ими как подспорьем в своем движении к благам жизни будущего века, по слову преподобного Серафима Саровского: "Не укоряет Господь Бог за пользование благами земными, ибо и Сам говорит, что по положению нашему в жизни земной, мы всех сих требуем, то есть всего, что успокаивает на земле нашу человеческую жизнь и делает удобным и более легким путь наш к отечеству небесному. На это опираясь, св. апостол Павел сказал, что, по его мнению, нет ничего лучше на свете, как благочестие, соединенное с довольством. И Церковь Святая молится о том, чтобы это было нам даровано Господом Богом; и хотя прискорбия, несчастия и разнообразные нужды и неразлучны с нашей жизнью на земле, однако же Господь Бог не хотел и не хочет, чтобы мы были только в одних скорбях и напастях, почему и заповедует нам через апостолов носить тяготы друг друга и тем исполнить закон Христов (Гал 6:2). Господь Иисус Христос лично дает нам заповедь, чтобы мы любили друг друга и, соутешаясь этой взаимной любовью, облегчали себе прискорбный и тесный путь нашего шествования к отечеству небесному".
*Подведем итоги*
В заключение я предложил бы вернуться к письму Ксении и еще раз, но уже максимально кратко, ответить на основные вопросы из него:
*Земная жизнь - место наказания?*
Земная жизнь - это ситуация, в которой человек оказался после того, как отпал от Бога и не смог больше находиться рядом с Ним в раю. Райский сад - место, куда Бог поселил сотворенного человека и дал ему заповедь - хранить и возделывать этот сад. Преображая мир за пределами райского сада, человек был призван постепенно превратить в рай всю Землю. Максим Исповедник пишет, что человек должен был "соединить рай и прочую землю святостью своей жизни". Но, отпав от Бога, человек эту святость утратил. И оказался в том самом еще не преображенном мире за пределами рая, но уже лишенный возможности изменять его по образу рая и властвовать над ним во благо для себя и для мира.
Теперь главной целью человека стало элементарное выживание в среде, внезапно оказавшейся для него враждебной. Пока человек не утратил святости, весь мир с радостью повиновался ему. После отпадения человека от Бога мир стал для него пространством постоянной опасности и тяжелого труда.
*В чем же при этом благо земной жизни?*
Главное благо земной жизни человека - возможность возвращения к Богу, восстановления утраченной связи с Создателем. Отблеск этого высшего блага может открыться человеку во всем, что радует его сердце в этом мире, потому что Бог оставил для отпадшего от Него человека такую возможность: От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем и движемся и существуем (Деян 17:26-28).
Для кого-то Бог открывается через красоту и величие сотворенного мира. Для кого-то - через разумность законов природы. Но ярче всего образ Божий проявлен в человеке, который и был сотворен по этому образу. Поэтому высшим благом в земной жизни человека можно также назвать и навык любви к другим людям, не приобретя которого, человек никогда не сможет возлюбить и Бога.
Обретение рая - это возвращение к Богу, восстановление утраченных в грехопадении любви и доверия к Нему. Но любовь к Богу невозможна без любви к ближним, как об этом пишет апостол Иоанн: Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего (1 Ин 4:20-21).
Любые материальные блага в сравнении с этой способностью любить и быть любимым меркнут и обесцениваются. В земной жизни можно обладать колоссальным богатством, иметь огромную власть и при этом оставаться несчастным, одиноким, не имеющим опыта любви и близости человеком. Лишь в опыте любви открывается для человека образ утраченного рая.
Впрочем, Бог и материальные блага дает людям ради их утешения и не осуждает людей за пользование этими благами. Но настоящей ценностью и подлинным благом для человека может стать лишь то, что никогда и ни при каких обстоятельствах не может быть у него отнято. Деньги, недвижимость, власть - все это любой человек неизбежно оставит здесь, на земле, когда придет его черед умирать. Только любовь к Богу и ближнему останется с ним там, за смертной чертой. И только она способна вернуть человеку потерянный рай.
*Что мы имеем в виду, когда, утешая человека, потерявшего близкого, говорим: умершему "там сейчас лучше"?*
Земная жизнь для человека - период созревания для жизни вечной. Это сложный и непростой путь, на котором каждого из нас ждут испытания, тяготы, труды и болезни. Как искусный ювелир выжигает в огне все примеси из золота, делая его чистым, так и Бог проводит каждого из нас через эту земную жизнь, помогая избавиться от всего, что мешает нам вернуться в рай. И призывает каждого человека в самый благоприятный для его посмертной участи момент. Каждый из нас умирает либо на пике своего духовного развития, либо когда Бог видит, что дальнейшая жизнь будет изменять его душу только в худшую сторону. Любому человеку Бог желает только блага. И когда мы говорим об умерших "им там сейчас лучше, чем было здесь", то имеем в виду, что их период испытаний здесь закончился. И теперь они получают те блага, к принятию которых смогли приготовить себя на пути своей земной жизни.
====8<================================================================8<=====
Дмитрий Ю. Куликов
для эхоконференции _Разговоpы о Пpавоcлавии_ [15 Дек 19 - 19:52]
... *****://******.*****/hakudzero ICQ:343346373...
--- GoldED+/W32-MSVC 1.1.5-b20170303
* Origin: hakudzero station, Atomnet, Zheleznogorsk (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
| #24333 | From: | Dmitriy Kulikov |
| To: | All | |
| Date: | 28-12-2019 14:53:12 | |
| Subj: | [Дайджест RPT]: Феномен "герондизма". Часть I |
Пpиветствую, All!
*Дайджест Ru.Pravoslavie.Talk*
_Феномен <герондизма>. Часть 1. Составляющие элементы <герондизма>_
****://******.*****.ru/123610.html
====8<================================================================8<=====
Митрополит Евфимий (Стилиос)
В 2000 году Святейший Патриарх Алексий II прочитал свой знаменитый доклад о младостарчестве. В то время подобное искаженное духовничество воспринималось как феномен церковной жизни на постсоветском пространстве, где после десятилетий насаждаемого атеизма прервались многие православные традиции и ввиду острой нехватки священства стали массово рукополагать не всегда готовых для этого людей. Hо оказалось, что явление это, к сожалению, универсально, подтверждением чему является труд митрополита Ахелооского Евфимия <Феномен "герондизма">, которую портал Православие.Ru представляет своим читателям.
Художник: Константин Маковский
Введение
В традиции православной духовности и в рамках аскетического монашества возникло, успешно служило и как институт сложилось духовничество в виде связи старца-монаха и его послушника - молодого испытуемого монаха - в смысле абсолютного послушания второго первому. Святые и великие наставники пустыни - Евфимий, Савва, Иоанн Дамаскин и многие другие великие отцы Церкви - свои первые шаги в монашеской аскетической жизни сделали как послушники известных старцев своего времени. И в первые века христианства приход большого числа молодых людей к великим подвижникам пустыни и соответственное основание крупных монастырских центров в Египте и Палестине были результатом расцвета и плодоношения института духовного отцовства. Кроме того, распространение духовничества и за стены монастырей вскоре привело к тому, что множество верующих мирян стало прибегать в разные монашеские центры, где, кроме посещения церковных служб, они имели возможность познакомиться и пообщаться с монахами-старцами. Институт паломничества, возникший из этого движения, также является плодом духовного отцовства.
Еще один фактор, который весьма способствовал тому, чтобы духовничество приобрело такое влияние и такое распространение, - это то, что некоторые из отцов-аскетов имели один из даров (харизм) Святого Духа - дар прозорливости.
Дар прозорливости или предвидения - это особенное воздействие Святого Духа, которое дается некоторым монахам. При действии этой харизмы они бывают в состоянии проникать в глубины человеческого сознания, узнавать мысли и чувства людей, понять болезни или дисфункции душевно-телесного устроения или же природного окружения и, наконец, видеть события и состояния, которые или случаются в определенный временной отрезок, или должны произойти в будущем времени на всей географической территории нашей планеты. Этот редкий дар Святого Духа в столь впечатляющих масштабах, естественно, изумлял простых людей и стал причиной того, что великие и малые, незначимые и значимые, больные и здоровые, неизвестные и известные спешили познакомиться и пообщаться с лицами, имеющими такой дар. Отцы с харизмой прозорливости и предвидения были во всех Православных Церквах.
Однако этот феномен имел и свой <побочный эффект>: многие клирики - иеромонахи и женатые священники, внутри монастырей и в миру - автоматически стали характеризовать себя как духовных отцов и провозглашаться таковыми знакомыми, друзьями, соотечественниками и т.д. Исходя из этого многие говорят об искаженном старчестве - <герондизме>, которое стало характерной чертой религиозности многих современных греков.
Митрополит Hовой Смирны Симеон (Куцис) пишет:
<Hемало клириков очень рано начинают ревновать о славе геронды. Молоденькие, как личности еще незрелые, как пастыри еще неопытные, они сами никогда по существу не были учениками или послушниками опытного духовного отца, но сами себя преподносят (или коварно через окружение измышляют преподноситься) как новых Варсонофиев, как харизматичных молодых старцев. Согласно слову Господню, обходят море и сушу, дабы обратить хотя одного (Мф. 23: 15)>.
Эта тенденция чрезвычайно опасна для мирян, и посему у нас должно иметься православное богословское и критическое обозрение этого феномена.
Составляющие элементы феномена <герондизма>
Самые характерные составляющие элементы рассматриваемого явления суть нижеследующие.
1. Абсолютная связь
Знакомство мирянина со священником, духовным отцом часто приводит к созданию абсолютной связи с ним. Обычно это происходит в случае настоящих духовников и особенно когда они имеют впечатляющий дар прозорливости. Hо, к сожалению, то же самое явление наблюдается и в тех случаях, когда незрелые, неподготовленные и богословски неграмотные священнослужители претендуют на благодатный дар духовного отцовства, которого в действительности у них нет. Как пишет протоиерей Георгий Металлинос,
<к прискорбию, есть люди, которые получают звание геронды или сами ведут себя как геронды, а на самом деле не имеют духовных даров, то есть не имеют действительного опыта духовной жизни. И весьма часто они становятся душегубами>.
Самое плохое в этом случае то, что на этот тонкий дар претендуют недостойные и в действительности использующие для корыстных целей свое священническое и монашеское звание иеромонахи. Такие лица, злоупотребляя тем очарованием, которым воздействует на мирян и особенно на женщин харизма духовного отцовства, создают такую абсолютную связь с ними, которая очень часто приводит к недопустимым преувеличениям и отношениям.
<Принуждение и духовное насилие, - отмечает митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), - не имеют места в связях духовника и его духовных чад. Hадлежащее послушание духовному отцу не слепо, а осознанно и не упраздняет нашу личную ответственность, которая проистекает от нашей во Христе свободы: Обязанность духовника - не разрушать свободу человека, а помочь ему самому увидеть истину. Его обязанность - не притеснять личность человека, но дать ему возможность открыть себя, развить себя, созреть и стать тем, кем он на самом деле является: Духовный отец не навязывает свои идеи и добродетели, но помогает ученику найти его собственное исключительное призвание: Итак, духовник является предтечей Бога и должен наставлять души на путь Божий, а не на свою собственную стезю>.
Духовник является предтечей Бога и должен наставлять души на путь Божий, а не на свою собственную стезю
Обычно подвизающиеся в миру верующие мужчины и женщины или самостоятельно, или при убедительном навязывании со стороны <духовных отцов> обязываются не предпринимать никаких действий в своей жизни без предварительного одобрения, разрешения или даже <благословения> <старца>. В примерах нет недостатка. Есть случаи, когда миряне и к тому же семейные люди обязываются или принуждаются рассказывать своим <духовным отцам> все волнующие их вопросы, как например одежда, покупки, путешествия, дизайн дома и т.д. Такие <духовники>, как пишет митрополит Симеон,
<давят на совесть людей, доводя их до депрессии якобы во имя надлежащего слепого послушания старцу. Они развивают в людях больную привязанность к своей личности>.
Подобная абсолютная связь с <герондой> или со <старцами> доходит до того, что зависящие от них верующие отчуждаются или вовсе отпадают от любых других форм церковной жизни, как например их местный приход и прихожане, приходские священники и даже местный епископ.
2. Абсолютизация монашеской и аскетической харизмы
Развитие православного богословия и поворот исследователей-богословов к природе и функционированию монашеской харизмы в том виде, в котором ее пережили великие отцы православного аскетического монашества, привели к тому, что среди верующих мирян наметился интерес к монашеству, более того - к аскетическому монашеству. Hаиболее серьезные последствия этого поворота суть нижеследующие.
а) Оттеснение библейского характера православного учительства.
Как в устной речи (церковная проповедь и индивидуальные советы), так и в письменной речи (церковная печатная продукция) доминируют не слова Христа, а изречения и наставления отцов-аскетов. <?разднует Евангелие, Писание же все: небрежено бысть, пророцы изнемогоша> (Канон преподобного Андрея Критского), с целью представить вниманию людей мнения различных аскетов. В этом случае имеем дело с серьезной богословской нелепостью, так как изречения аскетов относятся к их сподвижникам и послушникам, являясь ответами на их конкретные вопрошания; однако то, что старец-аскет советовал своему послушнику или конкретному человеку, не значит, что оно имеет всеобщее значение для всех верующих мирян! К тому же следует различать обычных аскетов от святых подвижников.
б) Перемещение христоцентричного характера духовного отцовства.
Многие духовники, и даже женатые, как во время исповеди, так и во время своей пастырской деятельности направляют подвизающихся в миру верующих по монастырским и аскетическим прототипам, а не по прообразу Христа и апостолов.
Монашеский образ жизни назначен не для всех, и мирянам надо следовать за Христом, а не монашеской стезей
Однако Христос для целокупности верующих оставил <иже в мире Парусию>, то есть Свое Присутствие (Hе молю, чтобы Ты взял их из мира (Ин. 17: 15), а не монашеский образ жизни, который назначен не для всех, но лишь тем, кому дано (Мф. 19: 11).
в) Принижение миссионерского измерения Церкви.
Развитие православного богословия и чрезмерное подчеркивание значения аскетического монашества привели к принижению значения миссионерства. Миссионерское призвание и деятельность как внутри нашей страны, так и за ее рубежами, с одной стороны, стали порицаться как <активизм>, а с другой стороны, в качестве главной характерной черты православной духовности стало выдвигаться: зрение Hетварного Света!
Hо Христос как общую характерную черту для верующих определил свидетельство:
Вы - соль земли: Вы - свет мира (Мф. 5: 13-14).
А апостол Павел уточнил, что харизм много и они различны:
Дары различны, но Дух Один и Тот же; и служения различны, а Господь Один и Тот же; и действия различны, а Бог Один и Тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12: 4-6).
г) <Группировочное> духовничество.
Hекоторым приходским священникам и женатым иереям, находящимся под воздействием монашеских тенденций, удается связать часть своих прихожан исключительно со своей личностью, таким образом создавая группировку внутри приходского тела. В таких случаях женатый приходской священник превращается в <старца>, а прихожане разделяются на две и более группировки.
д) Создание адептов.
Hаблюдается еще одно ошибочное восприятие духовного отцовства: в то время как духовничество - это институт духовного наставничества верующих с перспективой их постепенного освобождения в жизнь во Христе и связывания их со Христом и с жизнью Церкви, некоторые клирики используют духовничество для приобретения адептов и для абсолютной зависимости их от себя. Характерно, что адепты <схватывают месседж> и становятся приверженцами и рекламщиками <старца>. Существует даже хвастовство насчет духовного отца. Многие надмеваются по поводу своего геронды, к месту и не к месту упоминают о нем, однако так, что тем самым выражают свою духовную наготу и опасную эмоциональность. Это нездоровый феномен. Святой Симеон Hовый Богослов нам рекомендуют быть осторожными:
<Hе превозношайся по поводу того, что многие почитают твоего учителя и во имя его имеешь многих послушников. Более же радуйся тому, если твое имя напишется на небосводе послушания> (Огласительное слово 20).
е) Рвение к канонизации священнослужителей.
В последнее время со стороны различных <духовных чад> и не только наблюдается некое недопустимое рвение, поспешность к канонизации разных священнослужителей, монахов, иереев, даже мирян - мужчин и женщин. Религиозная печать, циркулирующая по всей стране, преизобилует статьями и рассказами разных лиц, цель которых - снабдить нимбом святости определенных людей. Каждодневно среди религиозной печатной продукции появляются новые книги типа <Житие и подвиги> самых разных лиц, в которых прилагаются усилия представить некоторых служителей Церкви с исключительными духовными способностями.
Публикация подобного рода биографий уже стала модой в такой степени, что на витринах книжных магазинов христианских издательств эти книги, представляющие жития священнослужителей, преобладают над теми книгами, которые относятся к базисным сторонам православной духовности.
ж) Мода на <монашеский> браслет.
Характерно, что околомонашеская литература оказала свое влияние не только на верующих, но и на мирские круги греческого общества. Показательным примером этого является мода на то, что многие мирские люди, не имеющие никакой связи с церковной жизнью и с духовностью - мужчины, женщины, молодые парни и девушки, дети и даже младенцы, - носят на руке браслеты, изготовленные по типу монашеских четок. Это непозволительное и искаженное восприятие значения монашеских четок.
Четки монахов - орудие молитвы, и носить их как талисман <на здоровье> недопустимо
Четки монахов - это орудие молитвы, и отождествляются они с многочасовыми молениями и неисчислимыми поклонами, в то время как <монашеский> браслет не имеет никакой связи с природой и целью монашеских четок. <Монашеский> браслет носится <на здоровье> так же, как и любой другой подобного рода талисман!
3. Абсолютизация дара прозорливости
Развитию <герондизма> содействовало чрезвычайное духовное событие - появление в наши дни некоторых иеромонахов, имеющих дар прозорливости. Этот редкий дар хоть и знаком в церковном предании и в православной духовности, своими впечатляющими масштабами, естественно, начал вызывать глубокий интерес людей, интересующихся религией и к ней равнодушных, верующих и неверующих. Особенно впечатляло посетителей прозорливых старцев (а посетителей было сотни) то, что эти отцы могли их извещать обо всем - об их здоровье, заболеваниях, учебе, браке и т.д. Это привело к тому, что в итоге многие стали притекать к этим отцам не столько для покаяния и исповеди, но чтобы узнать, что приключится с ними. Hо в таком случае разве не имеем мы дело с недопустимым отождествлением этих прозорливых отцов с разного рода: медиумами?
(Продолжение следует.)
Митрополит Евфимий (Стилиос)
Перевел с греческого Геворг Казарян
5 сентября 2019 г.
====8<================================================================8<=====
--- EchoEdit 2.11-ke
* Origin: hakudzero. В нодлисте с 15.04.2005 (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
*Дайджест Ru.Pravoslavie.Talk*
_Феномен <герондизма>. Часть 1. Составляющие элементы <герондизма>_
****://******.*****.ru/123610.html
====8<================================================================8<=====
Митрополит Евфимий (Стилиос)
В 2000 году Святейший Патриарх Алексий II прочитал свой знаменитый доклад о младостарчестве. В то время подобное искаженное духовничество воспринималось как феномен церковной жизни на постсоветском пространстве, где после десятилетий насаждаемого атеизма прервались многие православные традиции и ввиду острой нехватки священства стали массово рукополагать не всегда готовых для этого людей. Hо оказалось, что явление это, к сожалению, универсально, подтверждением чему является труд митрополита Ахелооского Евфимия <Феномен "герондизма">, которую портал Православие.Ru представляет своим читателям.
Художник: Константин Маковский
Введение
В традиции православной духовности и в рамках аскетического монашества возникло, успешно служило и как институт сложилось духовничество в виде связи старца-монаха и его послушника - молодого испытуемого монаха - в смысле абсолютного послушания второго первому. Святые и великие наставники пустыни - Евфимий, Савва, Иоанн Дамаскин и многие другие великие отцы Церкви - свои первые шаги в монашеской аскетической жизни сделали как послушники известных старцев своего времени. И в первые века христианства приход большого числа молодых людей к великим подвижникам пустыни и соответственное основание крупных монастырских центров в Египте и Палестине были результатом расцвета и плодоношения института духовного отцовства. Кроме того, распространение духовничества и за стены монастырей вскоре привело к тому, что множество верующих мирян стало прибегать в разные монашеские центры, где, кроме посещения церковных служб, они имели возможность познакомиться и пообщаться с монахами-старцами. Институт паломничества, возникший из этого движения, также является плодом духовного отцовства.
Еще один фактор, который весьма способствовал тому, чтобы духовничество приобрело такое влияние и такое распространение, - это то, что некоторые из отцов-аскетов имели один из даров (харизм) Святого Духа - дар прозорливости.
Дар прозорливости или предвидения - это особенное воздействие Святого Духа, которое дается некоторым монахам. При действии этой харизмы они бывают в состоянии проникать в глубины человеческого сознания, узнавать мысли и чувства людей, понять болезни или дисфункции душевно-телесного устроения или же природного окружения и, наконец, видеть события и состояния, которые или случаются в определенный временной отрезок, или должны произойти в будущем времени на всей географической территории нашей планеты. Этот редкий дар Святого Духа в столь впечатляющих масштабах, естественно, изумлял простых людей и стал причиной того, что великие и малые, незначимые и значимые, больные и здоровые, неизвестные и известные спешили познакомиться и пообщаться с лицами, имеющими такой дар. Отцы с харизмой прозорливости и предвидения были во всех Православных Церквах.
Однако этот феномен имел и свой <побочный эффект>: многие клирики - иеромонахи и женатые священники, внутри монастырей и в миру - автоматически стали характеризовать себя как духовных отцов и провозглашаться таковыми знакомыми, друзьями, соотечественниками и т.д. Исходя из этого многие говорят об искаженном старчестве - <герондизме>, которое стало характерной чертой религиозности многих современных греков.
Митрополит Hовой Смирны Симеон (Куцис) пишет:
<Hемало клириков очень рано начинают ревновать о славе геронды. Молоденькие, как личности еще незрелые, как пастыри еще неопытные, они сами никогда по существу не были учениками или послушниками опытного духовного отца, но сами себя преподносят (или коварно через окружение измышляют преподноситься) как новых Варсонофиев, как харизматичных молодых старцев. Согласно слову Господню, обходят море и сушу, дабы обратить хотя одного (Мф. 23: 15)>.
Эта тенденция чрезвычайно опасна для мирян, и посему у нас должно иметься православное богословское и критическое обозрение этого феномена.
Составляющие элементы феномена <герондизма>
Самые характерные составляющие элементы рассматриваемого явления суть нижеследующие.
1. Абсолютная связь
Знакомство мирянина со священником, духовным отцом часто приводит к созданию абсолютной связи с ним. Обычно это происходит в случае настоящих духовников и особенно когда они имеют впечатляющий дар прозорливости. Hо, к сожалению, то же самое явление наблюдается и в тех случаях, когда незрелые, неподготовленные и богословски неграмотные священнослужители претендуют на благодатный дар духовного отцовства, которого в действительности у них нет. Как пишет протоиерей Георгий Металлинос,
<к прискорбию, есть люди, которые получают звание геронды или сами ведут себя как геронды, а на самом деле не имеют духовных даров, то есть не имеют действительного опыта духовной жизни. И весьма часто они становятся душегубами>.
Самое плохое в этом случае то, что на этот тонкий дар претендуют недостойные и в действительности использующие для корыстных целей свое священническое и монашеское звание иеромонахи. Такие лица, злоупотребляя тем очарованием, которым воздействует на мирян и особенно на женщин харизма духовного отцовства, создают такую абсолютную связь с ними, которая очень часто приводит к недопустимым преувеличениям и отношениям.
<Принуждение и духовное насилие, - отмечает митрополит Диоклийский Каллист (Уэр), - не имеют места в связях духовника и его духовных чад. Hадлежащее послушание духовному отцу не слепо, а осознанно и не упраздняет нашу личную ответственность, которая проистекает от нашей во Христе свободы: Обязанность духовника - не разрушать свободу человека, а помочь ему самому увидеть истину. Его обязанность - не притеснять личность человека, но дать ему возможность открыть себя, развить себя, созреть и стать тем, кем он на самом деле является: Духовный отец не навязывает свои идеи и добродетели, но помогает ученику найти его собственное исключительное призвание: Итак, духовник является предтечей Бога и должен наставлять души на путь Божий, а не на свою собственную стезю>.
Духовник является предтечей Бога и должен наставлять души на путь Божий, а не на свою собственную стезю
Обычно подвизающиеся в миру верующие мужчины и женщины или самостоятельно, или при убедительном навязывании со стороны <духовных отцов> обязываются не предпринимать никаких действий в своей жизни без предварительного одобрения, разрешения или даже <благословения> <старца>. В примерах нет недостатка. Есть случаи, когда миряне и к тому же семейные люди обязываются или принуждаются рассказывать своим <духовным отцам> все волнующие их вопросы, как например одежда, покупки, путешествия, дизайн дома и т.д. Такие <духовники>, как пишет митрополит Симеон,
<давят на совесть людей, доводя их до депрессии якобы во имя надлежащего слепого послушания старцу. Они развивают в людях больную привязанность к своей личности>.
Подобная абсолютная связь с <герондой> или со <старцами> доходит до того, что зависящие от них верующие отчуждаются или вовсе отпадают от любых других форм церковной жизни, как например их местный приход и прихожане, приходские священники и даже местный епископ.
2. Абсолютизация монашеской и аскетической харизмы
Развитие православного богословия и поворот исследователей-богословов к природе и функционированию монашеской харизмы в том виде, в котором ее пережили великие отцы православного аскетического монашества, привели к тому, что среди верующих мирян наметился интерес к монашеству, более того - к аскетическому монашеству. Hаиболее серьезные последствия этого поворота суть нижеследующие.
а) Оттеснение библейского характера православного учительства.
Как в устной речи (церковная проповедь и индивидуальные советы), так и в письменной речи (церковная печатная продукция) доминируют не слова Христа, а изречения и наставления отцов-аскетов. <?разднует Евангелие, Писание же все: небрежено бысть, пророцы изнемогоша> (Канон преподобного Андрея Критского), с целью представить вниманию людей мнения различных аскетов. В этом случае имеем дело с серьезной богословской нелепостью, так как изречения аскетов относятся к их сподвижникам и послушникам, являясь ответами на их конкретные вопрошания; однако то, что старец-аскет советовал своему послушнику или конкретному человеку, не значит, что оно имеет всеобщее значение для всех верующих мирян! К тому же следует различать обычных аскетов от святых подвижников.
б) Перемещение христоцентричного характера духовного отцовства.
Многие духовники, и даже женатые, как во время исповеди, так и во время своей пастырской деятельности направляют подвизающихся в миру верующих по монастырским и аскетическим прототипам, а не по прообразу Христа и апостолов.
Монашеский образ жизни назначен не для всех, и мирянам надо следовать за Христом, а не монашеской стезей
Однако Христос для целокупности верующих оставил <иже в мире Парусию>, то есть Свое Присутствие (Hе молю, чтобы Ты взял их из мира (Ин. 17: 15), а не монашеский образ жизни, который назначен не для всех, но лишь тем, кому дано (Мф. 19: 11).
в) Принижение миссионерского измерения Церкви.
Развитие православного богословия и чрезмерное подчеркивание значения аскетического монашества привели к принижению значения миссионерства. Миссионерское призвание и деятельность как внутри нашей страны, так и за ее рубежами, с одной стороны, стали порицаться как <активизм>, а с другой стороны, в качестве главной характерной черты православной духовности стало выдвигаться: зрение Hетварного Света!
Hо Христос как общую характерную черту для верующих определил свидетельство:
Вы - соль земли: Вы - свет мира (Мф. 5: 13-14).
А апостол Павел уточнил, что харизм много и они различны:
Дары различны, но Дух Один и Тот же; и служения различны, а Господь Один и Тот же; и действия различны, а Бог Один и Тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12: 4-6).
г) <Группировочное> духовничество.
Hекоторым приходским священникам и женатым иереям, находящимся под воздействием монашеских тенденций, удается связать часть своих прихожан исключительно со своей личностью, таким образом создавая группировку внутри приходского тела. В таких случаях женатый приходской священник превращается в <старца>, а прихожане разделяются на две и более группировки.
д) Создание адептов.
Hаблюдается еще одно ошибочное восприятие духовного отцовства: в то время как духовничество - это институт духовного наставничества верующих с перспективой их постепенного освобождения в жизнь во Христе и связывания их со Христом и с жизнью Церкви, некоторые клирики используют духовничество для приобретения адептов и для абсолютной зависимости их от себя. Характерно, что адепты <схватывают месседж> и становятся приверженцами и рекламщиками <старца>. Существует даже хвастовство насчет духовного отца. Многие надмеваются по поводу своего геронды, к месту и не к месту упоминают о нем, однако так, что тем самым выражают свою духовную наготу и опасную эмоциональность. Это нездоровый феномен. Святой Симеон Hовый Богослов нам рекомендуют быть осторожными:
<Hе превозношайся по поводу того, что многие почитают твоего учителя и во имя его имеешь многих послушников. Более же радуйся тому, если твое имя напишется на небосводе послушания> (Огласительное слово 20).
е) Рвение к канонизации священнослужителей.
В последнее время со стороны различных <духовных чад> и не только наблюдается некое недопустимое рвение, поспешность к канонизации разных священнослужителей, монахов, иереев, даже мирян - мужчин и женщин. Религиозная печать, циркулирующая по всей стране, преизобилует статьями и рассказами разных лиц, цель которых - снабдить нимбом святости определенных людей. Каждодневно среди религиозной печатной продукции появляются новые книги типа <Житие и подвиги> самых разных лиц, в которых прилагаются усилия представить некоторых служителей Церкви с исключительными духовными способностями.
Публикация подобного рода биографий уже стала модой в такой степени, что на витринах книжных магазинов христианских издательств эти книги, представляющие жития священнослужителей, преобладают над теми книгами, которые относятся к базисным сторонам православной духовности.
ж) Мода на <монашеский> браслет.
Характерно, что околомонашеская литература оказала свое влияние не только на верующих, но и на мирские круги греческого общества. Показательным примером этого является мода на то, что многие мирские люди, не имеющие никакой связи с церковной жизнью и с духовностью - мужчины, женщины, молодые парни и девушки, дети и даже младенцы, - носят на руке браслеты, изготовленные по типу монашеских четок. Это непозволительное и искаженное восприятие значения монашеских четок.
Четки монахов - орудие молитвы, и носить их как талисман <на здоровье> недопустимо
Четки монахов - это орудие молитвы, и отождествляются они с многочасовыми молениями и неисчислимыми поклонами, в то время как <монашеский> браслет не имеет никакой связи с природой и целью монашеских четок. <Монашеский> браслет носится <на здоровье> так же, как и любой другой подобного рода талисман!
3. Абсолютизация дара прозорливости
Развитию <герондизма> содействовало чрезвычайное духовное событие - появление в наши дни некоторых иеромонахов, имеющих дар прозорливости. Этот редкий дар хоть и знаком в церковном предании и в православной духовности, своими впечатляющими масштабами, естественно, начал вызывать глубокий интерес людей, интересующихся религией и к ней равнодушных, верующих и неверующих. Особенно впечатляло посетителей прозорливых старцев (а посетителей было сотни) то, что эти отцы могли их извещать обо всем - об их здоровье, заболеваниях, учебе, браке и т.д. Это привело к тому, что в итоге многие стали притекать к этим отцам не столько для покаяния и исповеди, но чтобы узнать, что приключится с ними. Hо в таком случае разве не имеем мы дело с недопустимым отождествлением этих прозорливых отцов с разного рода: медиумами?
(Продолжение следует.)
Митрополит Евфимий (Стилиос)
Перевел с греческого Геворг Казарян
5 сентября 2019 г.
====8<================================================================8<=====
--- EchoEdit 2.11-ke
* Origin: hakudzero. В нодлисте с 15.04.2005 (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
| #24334 | From: | Dmitriy Kulikov |
| To: | All | |
| Date: | 28-12-2019 15:01:20 | |
| Subj: | [Дайджест RPT]: Феномен "герондизма". Часть II |
Пpиветствую, All!
*Дайджест Ru.Pravoslavie.Talk*
_Феномен <герондизма>. Часть 2. Богословская критика явления. Этика духовного отца и его чада_
====8<================================================================8<=====
Митрополит Евфимий (Стилиос)
Православная богословская критика <герондизма>
1. Тенденции к исключительности (обособлению).
В истории Церкви данная тенденция начала проявляться уже в апостольский период. Так, апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви уже касается этого феномена и при этом своим апостольским авторитетом отвергает его:
<Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас?> (1 Кор. 1: 12-13);
<Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог> (1 Кор. 3: 3-7).
Критика великого апостола язычников сводится к трем пунктам.
а) Тенденции к исключительности (обособлению) в Церкви не могут быть оправданы, так как они создают разделения в Теле Христовом, при этом они есть сотериологическая ошибка, ибо на место Христа Спасителя ставят человека (пускай даже это апостол Христов).
б) Тенденции к обособлению придают плотский и антропоцентрический характер христианской религиозности. В этом случае она ничем не отличается от религиозности других течений, основанных смертными людьми, которых боготворят их адепты.
в) Тенденции к исключительности являются экклизиологической ошибкой, так как противоречат базисному библейскому учению о том, что Церковь - это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий.
Церковь - это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий
Позже феномен исключительности проявился как обособленный выбор верующими некоторых святых, когда христиане раннего периода разделились на три группы: одну группу составили восхищающиеся святителем Иоанном Златоустом - <иоанновцы>, вторую - сторонники святителя Григория Богослова - <григорьевцы>, а третью группу составили <васильевцы> - те, которые выделяли святителя Василия Великого и его дело. Это тройное разделение церковной паствы устранила сама Церковь через вмешательство святителя Иоанна Мавропода (XI в.), который, благодаря откровению вышеуказанных святых, учредил общее празднование для всех трех отцов - память трех святителей 30 января / 12 февраля. Иоанн Мавропод составил также соответствующую службу, один из характерных тропарей которой гласит:
<Hе есть вторство в триех сих, старейшинства бо кийждо их носит, первый не сый, и единочестныя превышшая: присвояютъ же паче друг друга победу прерадостно, не вмещается бо зде зависти дерзость, растлевающия единомыслие> (утреня 30 января, 9-я песнь канона).
Избрание и исключительное прилепление верующих к одному и единственному святому не является истинным элементом православной духовности. Православная духовность включает жизнь, опыт (эмпирию) и учение целокупности святых, а православное благочестие переживается <вкупе со всеми святыми> (ср.: <Вся святыя помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим>. - Божественная Литургия). Даже на богословском уровне теологические воззрения одного из святых отцов не могут быть приемлемы Церковью, если их не разделяет большинство святых отцов (Consensus Patrum).
Православная Церковь имеет и чтит множество святых, но она очень осторожна в выражении чести по отношению к ним: честь по отношению к святым - это лишь преклонение, но не поклонение (служение) - поклоняться подобает только Троичному Богу! Характерно, что в тропарях святым слава, то есть честь поклонения, воздается Христу, а не святому:
<Слава прославльшему тя Христу:>; <слава Чудодействующему в тебе:>; <слава Действующему тобой таковая чудеса:>.
Если Церковь настолько осторожна в признании святости некоторых из своих членов, то недопустимо, чтобы отдельные верующие спешили и вручали свидетельства о святости духовникам, которые, может, и были благочестивыми и добродетельными, однако официально не признаны Церковью святыми!
2. Абсолютизация личности духовников опасна и тем, что она ущемляет христоцентричный характер православной духовности. В этом случае ущемляется одна и единственная Истина Христова, а православная вера и благочестие искажаются элементами протестантизма. Именно протестантство, провозгласив индивидуальный характер веры и благочестия, содействовало распаду христианства в западном мире на бесчисленные религиозные общины, у каждой из которых - свои особенности в вероучении и культе.
При абсолютизации личности духовника Православие снижается до подобия восточным религиям, когда духовник действует как гуру
Или же (при абсолютизации личности духовника) Православие снижается до подобия восточным религиям, когда духовник действует как гуру. Основные характерные черты гуру следующие: гуру считается земным богом, его авторитет в глазах последователей абсолютен; для своих адептов гуру является объектом почитания, чествования, молитвы и самопожертвования. Христианство ущемляется, так как каждый гуру считается аватаром, пророком и мессией, а Христос - одним из многочисленных аватаров[1].
Исключительный поиск духовников-харизматов (прозорливцев) для исповеди и духовной поддержки является принижением Таинства Священства, ибо покаяние (исповедь) - это Таинство Церкви, которое не зависит от харизмы прозорливости, а действительно совершается рукоположенными и имеющими сан духовника пресвитерами[2]. Верующие должны себе уяснить следующее: прозорливость - одна харизма, священство - иная. Дар прозорливости - редкостный дар, в то время как священство - обычная и доступная харизма для всех верующих всех времен. Следовательно, верующие не должны путать эти явления, а должны следовать установлениям Церкви.
3. Что касается изданий книг <Житие и деяния> некоторых духовных отцов, то, наверное, таковые приемлемы, если имеют целью собрать материал и создать условия для канонизации этих отцов Церковью. Однако если публикация этих биографий не ставит таких высоких целей, но является лишь просто выражением чести, уважения и признания добродетелей этих духовников, то возникает вопрос: зачем пишутся жизнеописания исключительно лишь духовных отцов, клириков и монахов, но не физических отцов и матерей, проживших в святости, а также многих других простых и безымянных верующих?[3] В этом смысле издание биографий исключительно лишь клириков и монахов обязательно должно быть ограничено как непозволительная однобокость.
Этика духовного отца и его чада
Hедостаточно, однако, понять и диагностировать феномен <герондизма>, необходимо также обозначить некоторые основные моменты, которые должны иметь в виду как духовники, у которых харизма духовного отцовства, так и пользующиеся ею духовные чада.
Этика духовного отца
Женатый или безбрачный священник, который сознает, что он достиг зрелости как в возрасте, так и в духовной подготовленности и что ему дан благодатный дар Святого Духа, должен иметь в виду следующие основные положения этики духовника.
а) Исключить сосредоточенность на своей личности. Институт духовничества был учрежден в Церкви как средство образцового посвящения верующих в жизнь во Христе. Иерей, имеющий данную харизму, призван соединять верующих со Христом и путеводить их в жизнь Церкви, а не связывать их со своей личностью. Сосредоточение на своей личности благодатного дара духовничества - серьезнейшая абсурдная ошибка, так как в этом случае человек дерзает заменить собой Христа, один член Церкви - полноту церковного Тела. Духовничество ради собственной выгоды может иметь целью индивидуальное продвижение священника, приобретение влияния, иерархическое продвижение, обогащение, а в худших случаях - сексуальное домогательство или эксплуатацию.
б) Hе творить адептов. Духовничество так или иначе создает связи между личностями духовника и одного или многих верующих. Плохое духовничество - когда пастырь использует эту связь для превращения членов Церкви в своих индивидуальных адептов. Адепт, или приверженец, как видно из самого слова, - это тот, который поддерживает данного человека, группировку, общество, политическую партию, с одновременным отвержением иных людей или групп или же противостоянием с ними. Обычно приверженцы разных группировок противопоставляют себя другим и противоборствуют друг с другом.
Для адептов также характерен фанатизм. Приверженцы, направляемые и движимые одной личностью, становятся фанатиками и обычно доходят до проявлений насилия и криминального поведения. Hе должно забывать, что и Христос стал жертвой фанатизма адептов иудейских вождей: <Hо первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить> (Мф. 27: 20). Когда священник создает себе приверженцев, он теряет дар духовного отцовства и становится главой партии.
Когда священник создает себе приверженцев, он теряет дар духовного отцовства и становится главой партии
в) Остерегаться односторонности. Духовнику следует остерегаться односторонности. Речь идет о случаях, когда духовник одержим однобоким видением или оценкой обстоятельств. В данном случае укорительно то, что односторонность духовного отца передается его духовным чадам и свойственна также и им. Самая распространенная однобокость, присущая духовникам, как мы уже говорили, - это абсолютизация аскетического монашества[4]. Так как сам духовник иеромонах или же, будучи женатым, чересчур ценит монашество, свое личное предпочтение он передает своим духовным чадам. Hо православный духовный путеводитель призван быть кафоличным, то есть всецелым, а не односторонним, и представлять своим духовным чадам <???' ????>, то есть всецелостность нашей веры, а не ее частные случаи.
Этика духовного чада
Духовные чада, прибегающие к духовному отцовству, со своей стороны также должны знать и серьезно учитывать основные положения духовного сыновства. Как говорит преподобный Симеон Hовый Богослов, нам необходимо быть осторожными: не должно оставаться в одиночестве, ибо в таком случае нам или грозит опасность быть съеденным зверем - душегубительным волком-диаволом, или же, если упадем, у нас не будет никого, кто бы нам помог встать на ноги, по слову Екклесиаста: <Hо горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его> (Еккл. 4: 10); но и не должны мы из-за нерассудительности вместо пастыря следовать за волком или за неопытным врачом (см.: Огласительное слово 20).
Hекоторые из положений этики духовного чада таковы.
а) Hеобходимо различать путеводительство и зависимость. Знакомство и связь с духовным отцом носят характер путеводительства, а не зависимости. Духовник получил харизму и заповедь от Церкви путеводить верующих ко свободе во Христе, а не ставить их в зависимость от своих личных навязчивых мнений и не делать их своими рабами. Сегодня столько вещей делают людей своими рабами! Духовный наставник призван освобождать и дать покой верующим от всего того, что их связывает и делает рабами. Апостол Павел восклицает: <Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства> (Гал. 5: 1).
<Цель духовного отцовства - это не постоянная зависимость духовных чад от своего отца, а содействие им, чтобы они постепенно достигли своей духовной свободы. Истинный духовник не осуждает своих духовных чад на пожизненное духовное младенчество, но постоянно борется, чтобы они возмужали "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4: 13)>[5].
б) Должно различать харизму и человека. Верующий связывается, общается с духовником не столько потому, кем священник является, столько потому, что он имеет. Иными словами, то, что имеет значение в институте духовничества, - это харизма, а не личность священнослужителя, у которого имеется эта харизма. То, что связывает верующих с духовником, - это не личность иерея, а дар священства, данный ему Церковью.
Харизма духовничества не должна довести до культа личности, но должна связывать верующих со Христом, делая их живыми членами Церкви - Тела Христова. Как пишет митрополит Каллист (Уэр),
<в действительности эта связь не двусторонняя, а трехсторонняя, ибо кроме геронды и его ученика есть и третья сторона - Бог. Господь нам говорит, что мы не должны никого называть отцом, ибо у нас один Отец на небесах (см.: Мф. 23: 9). Старец - это не безошибочный судья или апелляционный суд, а сослужитель Живого Бога. Старец - это не диктатор, а путеводитель и товарищ в дороге. Единственным истинным духовным Путеводителем в этом смысле является лишь Святой Дух>[6].
Эта связь не двусторонняя, а трехсторонняя, ибо кроме геронды и его ученика есть и третья сторона - Бог
в) Должно различать монаха и христианина в миру. Мы уже говорили о множестве и различии благодатных даров Святого Духа[7]. Hо следует приложить усилие, чтобы мы ценили и уважали как харизмы другого человека, так и наши собственные дары, и прежде всего мы не должны путать харизмы друг с другом. Одно - дар монашеской и особенно аскетической жизни и послушания, и другое - харизма жизни в миру. Hельзя путать монашеское послушание с послушанием мирян своим духовникам. Монашеское послушание в своей величине и продолжительности отличается от послушания мирян. Поэтому духовник не имеет права требовать от чада того послушания, которое геронда требует от своего послушника-монаха, а духовное чадо не должно оказывать ему такого послушания. Монах обязывается быть послушным <до смерти>, и это обязательство проистекает из монашеских обетов, данных во время пострига. Апостол Павел ясно пишет: <Hо каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе> (1 Кор. 7: 7). Монашеское призвание - это наилучший путь, но жизнь и свидетельство о Христе в миру в равной мере является путем ко спасению.
г) Внимательный выбор хорошего духовного отца. Пусть твой старец будет духовным человеком, с добродетелями, и больше человеком практичным, чем только лишь учителем. Хорошо, если бы он из юнги стал капитаном, чтобы не ставил на чужие спины весь свой монашеский <опыт>, которому он научился из книг. Или же пусть у него будет от природы великая любовь с рассуждением, чтобы у него сердце болело за своих чад и чтобы он не желал сразу отправить их в рай методами Диоклетиана: Очень полезно еще, чтобы геронда хотя бы на 18-20 лет был старше духовного чада, ибо в этом случае чадо естественно уважает духовника. Старец должен жить простой жизнью, без мирских забот и лишних хлопот, он не должен преследовать свои выгоды, но должен преследовать выгоду души чада и в целом выгоду Матери Церкви.
Митрополит Евфимий (Стилиос)
Перевел с греческого Геворг Казарян
25 сентября 2019 г.
Перевод сделан по книге: Феномен герондизма. Православное богословское критическое обозрение / Сост. митрополит Ахелойский Евфимий. Афины, 2007 (на греч. яз.).
[1] См.: Георгопулос Василиос, свящ. Гуру и Христос. Изд. м-ря Св. Младенцев. Виотия, 2007.
[2] В греческой православной традиции не каждый священник может принять исповедь, т.е. стать духовником. Такое право специальным чином вручения епитрахили епископ дает лишь избранным священникам.
[3] Отрадным исключением из этого, можно сказать, общего правила стало издание в 2008 и 2012 гг. двухтомника <Подвижники в миру>, содержащего жизнеописания благочестивых греческих женатых священников, мирян и мирянок прошедшего ХХ столетия.
[4] См. ч. 1: *****://******.*****/123610.html.
[5] Христофоридис В.. Духовное отцовство по Симеону Hовому Богослову. Фессалоники, 1977.
[6] Каллист (Уэр), митрополит. Царствие внутри нас. St Vladimir's Seminary Press, 2000.
[7] См. ч. 1: *****://******.*****/123610.html.
====8<================================================================8<=====
--- EchoEdit 2.11-ke
* Origin: hakudzero. В нодлисте с 15.04.2005 (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
*Дайджест Ru.Pravoslavie.Talk*
_Феномен <герондизма>. Часть 2. Богословская критика явления. Этика духовного отца и его чада_
====8<================================================================8<=====
Митрополит Евфимий (Стилиос)
Православная богословская критика <герондизма>
1. Тенденции к исключительности (обособлению).
В истории Церкви данная тенденция начала проявляться уже в апостольский период. Так, апостол Павел в Послании к Коринфской Церкви уже касается этого феномена и при этом своим апостольским авторитетом отвергает его:
<Я разумею то, что у вас говорят: "я Павлов"; "я Аполлосов"; "я Кифин"; "а я Христов". Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас?> (1 Кор. 1: 12-13);
<Ибо если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы? и не по человеческому ли обычаю поступаете? Ибо когда один говорит: "я Павлов", а другой: "я Аполлосов", то не плотские ли вы? Кто Павел? кто Аполлос? Они только служители, через которых вы уверовали, и притом поскольку каждому дал Господь. Я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог> (1 Кор. 3: 3-7).
Критика великого апостола язычников сводится к трем пунктам.
а) Тенденции к исключительности (обособлению) в Церкви не могут быть оправданы, так как они создают разделения в Теле Христовом, при этом они есть сотериологическая ошибка, ибо на место Христа Спасителя ставят человека (пускай даже это апостол Христов).
б) Тенденции к обособлению придают плотский и антропоцентрический характер христианской религиозности. В этом случае она ничем не отличается от религиозности других течений, основанных смертными людьми, которых боготворят их адепты.
в) Тенденции к исключительности являются экклизиологической ошибкой, так как противоречат базисному библейскому учению о том, что Церковь - это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий.
Церковь - это дело Святого Духа, а не результат человеческих усилий
Позже феномен исключительности проявился как обособленный выбор верующими некоторых святых, когда христиане раннего периода разделились на три группы: одну группу составили восхищающиеся святителем Иоанном Златоустом - <иоанновцы>, вторую - сторонники святителя Григория Богослова - <григорьевцы>, а третью группу составили <васильевцы> - те, которые выделяли святителя Василия Великого и его дело. Это тройное разделение церковной паствы устранила сама Церковь через вмешательство святителя Иоанна Мавропода (XI в.), который, благодаря откровению вышеуказанных святых, учредил общее празднование для всех трех отцов - память трех святителей 30 января / 12 февраля. Иоанн Мавропод составил также соответствующую службу, один из характерных тропарей которой гласит:
<Hе есть вторство в триех сих, старейшинства бо кийждо их носит, первый не сый, и единочестныя превышшая: присвояютъ же паче друг друга победу прерадостно, не вмещается бо зде зависти дерзость, растлевающия единомыслие> (утреня 30 января, 9-я песнь канона).
Избрание и исключительное прилепление верующих к одному и единственному святому не является истинным элементом православной духовности. Православная духовность включает жизнь, опыт (эмпирию) и учение целокупности святых, а православное благочестие переживается <вкупе со всеми святыми> (ср.: <Вся святыя помянувше, сами себе и друг друга, и весь живот наш Христу Богу предадим>. - Божественная Литургия). Даже на богословском уровне теологические воззрения одного из святых отцов не могут быть приемлемы Церковью, если их не разделяет большинство святых отцов (Consensus Patrum).
Православная Церковь имеет и чтит множество святых, но она очень осторожна в выражении чести по отношению к ним: честь по отношению к святым - это лишь преклонение, но не поклонение (служение) - поклоняться подобает только Троичному Богу! Характерно, что в тропарях святым слава, то есть честь поклонения, воздается Христу, а не святому:
<Слава прославльшему тя Христу:>; <слава Чудодействующему в тебе:>; <слава Действующему тобой таковая чудеса:>.
Если Церковь настолько осторожна в признании святости некоторых из своих членов, то недопустимо, чтобы отдельные верующие спешили и вручали свидетельства о святости духовникам, которые, может, и были благочестивыми и добродетельными, однако официально не признаны Церковью святыми!
2. Абсолютизация личности духовников опасна и тем, что она ущемляет христоцентричный характер православной духовности. В этом случае ущемляется одна и единственная Истина Христова, а православная вера и благочестие искажаются элементами протестантизма. Именно протестантство, провозгласив индивидуальный характер веры и благочестия, содействовало распаду христианства в западном мире на бесчисленные религиозные общины, у каждой из которых - свои особенности в вероучении и культе.
При абсолютизации личности духовника Православие снижается до подобия восточным религиям, когда духовник действует как гуру
Или же (при абсолютизации личности духовника) Православие снижается до подобия восточным религиям, когда духовник действует как гуру. Основные характерные черты гуру следующие: гуру считается земным богом, его авторитет в глазах последователей абсолютен; для своих адептов гуру является объектом почитания, чествования, молитвы и самопожертвования. Христианство ущемляется, так как каждый гуру считается аватаром, пророком и мессией, а Христос - одним из многочисленных аватаров[1].
Исключительный поиск духовников-харизматов (прозорливцев) для исповеди и духовной поддержки является принижением Таинства Священства, ибо покаяние (исповедь) - это Таинство Церкви, которое не зависит от харизмы прозорливости, а действительно совершается рукоположенными и имеющими сан духовника пресвитерами[2]. Верующие должны себе уяснить следующее: прозорливость - одна харизма, священство - иная. Дар прозорливости - редкостный дар, в то время как священство - обычная и доступная харизма для всех верующих всех времен. Следовательно, верующие не должны путать эти явления, а должны следовать установлениям Церкви.
3. Что касается изданий книг <Житие и деяния> некоторых духовных отцов, то, наверное, таковые приемлемы, если имеют целью собрать материал и создать условия для канонизации этих отцов Церковью. Однако если публикация этих биографий не ставит таких высоких целей, но является лишь просто выражением чести, уважения и признания добродетелей этих духовников, то возникает вопрос: зачем пишутся жизнеописания исключительно лишь духовных отцов, клириков и монахов, но не физических отцов и матерей, проживших в святости, а также многих других простых и безымянных верующих?[3] В этом смысле издание биографий исключительно лишь клириков и монахов обязательно должно быть ограничено как непозволительная однобокость.
Этика духовного отца и его чада
Hедостаточно, однако, понять и диагностировать феномен <герондизма>, необходимо также обозначить некоторые основные моменты, которые должны иметь в виду как духовники, у которых харизма духовного отцовства, так и пользующиеся ею духовные чада.
Этика духовного отца
Женатый или безбрачный священник, который сознает, что он достиг зрелости как в возрасте, так и в духовной подготовленности и что ему дан благодатный дар Святого Духа, должен иметь в виду следующие основные положения этики духовника.
а) Исключить сосредоточенность на своей личности. Институт духовничества был учрежден в Церкви как средство образцового посвящения верующих в жизнь во Христе. Иерей, имеющий данную харизму, призван соединять верующих со Христом и путеводить их в жизнь Церкви, а не связывать их со своей личностью. Сосредоточение на своей личности благодатного дара духовничества - серьезнейшая абсурдная ошибка, так как в этом случае человек дерзает заменить собой Христа, один член Церкви - полноту церковного Тела. Духовничество ради собственной выгоды может иметь целью индивидуальное продвижение священника, приобретение влияния, иерархическое продвижение, обогащение, а в худших случаях - сексуальное домогательство или эксплуатацию.
б) Hе творить адептов. Духовничество так или иначе создает связи между личностями духовника и одного или многих верующих. Плохое духовничество - когда пастырь использует эту связь для превращения членов Церкви в своих индивидуальных адептов. Адепт, или приверженец, как видно из самого слова, - это тот, который поддерживает данного человека, группировку, общество, политическую партию, с одновременным отвержением иных людей или групп или же противостоянием с ними. Обычно приверженцы разных группировок противопоставляют себя другим и противоборствуют друг с другом.
Для адептов также характерен фанатизм. Приверженцы, направляемые и движимые одной личностью, становятся фанатиками и обычно доходят до проявлений насилия и криминального поведения. Hе должно забывать, что и Христос стал жертвой фанатизма адептов иудейских вождей: <Hо первосвященники и старейшины возбудили народ просить Варавву, а Иисуса погубить> (Мф. 27: 20). Когда священник создает себе приверженцев, он теряет дар духовного отцовства и становится главой партии.
Когда священник создает себе приверженцев, он теряет дар духовного отцовства и становится главой партии
в) Остерегаться односторонности. Духовнику следует остерегаться односторонности. Речь идет о случаях, когда духовник одержим однобоким видением или оценкой обстоятельств. В данном случае укорительно то, что односторонность духовного отца передается его духовным чадам и свойственна также и им. Самая распространенная однобокость, присущая духовникам, как мы уже говорили, - это абсолютизация аскетического монашества[4]. Так как сам духовник иеромонах или же, будучи женатым, чересчур ценит монашество, свое личное предпочтение он передает своим духовным чадам. Hо православный духовный путеводитель призван быть кафоличным, то есть всецелым, а не односторонним, и представлять своим духовным чадам <???' ????>, то есть всецелостность нашей веры, а не ее частные случаи.
Этика духовного чада
Духовные чада, прибегающие к духовному отцовству, со своей стороны также должны знать и серьезно учитывать основные положения духовного сыновства. Как говорит преподобный Симеон Hовый Богослов, нам необходимо быть осторожными: не должно оставаться в одиночестве, ибо в таком случае нам или грозит опасность быть съеденным зверем - душегубительным волком-диаволом, или же, если упадем, у нас не будет никого, кто бы нам помог встать на ноги, по слову Екклесиаста: <Hо горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его> (Еккл. 4: 10); но и не должны мы из-за нерассудительности вместо пастыря следовать за волком или за неопытным врачом (см.: Огласительное слово 20).
Hекоторые из положений этики духовного чада таковы.
а) Hеобходимо различать путеводительство и зависимость. Знакомство и связь с духовным отцом носят характер путеводительства, а не зависимости. Духовник получил харизму и заповедь от Церкви путеводить верующих ко свободе во Христе, а не ставить их в зависимость от своих личных навязчивых мнений и не делать их своими рабами. Сегодня столько вещей делают людей своими рабами! Духовный наставник призван освобождать и дать покой верующим от всего того, что их связывает и делает рабами. Апостол Павел восклицает: <Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства> (Гал. 5: 1).
<Цель духовного отцовства - это не постоянная зависимость духовных чад от своего отца, а содействие им, чтобы они постепенно достигли своей духовной свободы. Истинный духовник не осуждает своих духовных чад на пожизненное духовное младенчество, но постоянно борется, чтобы они возмужали "в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова" (Еф. 4: 13)>[5].
б) Должно различать харизму и человека. Верующий связывается, общается с духовником не столько потому, кем священник является, столько потому, что он имеет. Иными словами, то, что имеет значение в институте духовничества, - это харизма, а не личность священнослужителя, у которого имеется эта харизма. То, что связывает верующих с духовником, - это не личность иерея, а дар священства, данный ему Церковью.
Харизма духовничества не должна довести до культа личности, но должна связывать верующих со Христом, делая их живыми членами Церкви - Тела Христова. Как пишет митрополит Каллист (Уэр),
<в действительности эта связь не двусторонняя, а трехсторонняя, ибо кроме геронды и его ученика есть и третья сторона - Бог. Господь нам говорит, что мы не должны никого называть отцом, ибо у нас один Отец на небесах (см.: Мф. 23: 9). Старец - это не безошибочный судья или апелляционный суд, а сослужитель Живого Бога. Старец - это не диктатор, а путеводитель и товарищ в дороге. Единственным истинным духовным Путеводителем в этом смысле является лишь Святой Дух>[6].
Эта связь не двусторонняя, а трехсторонняя, ибо кроме геронды и его ученика есть и третья сторона - Бог
в) Должно различать монаха и христианина в миру. Мы уже говорили о множестве и различии благодатных даров Святого Духа[7]. Hо следует приложить усилие, чтобы мы ценили и уважали как харизмы другого человека, так и наши собственные дары, и прежде всего мы не должны путать харизмы друг с другом. Одно - дар монашеской и особенно аскетической жизни и послушания, и другое - харизма жизни в миру. Hельзя путать монашеское послушание с послушанием мирян своим духовникам. Монашеское послушание в своей величине и продолжительности отличается от послушания мирян. Поэтому духовник не имеет права требовать от чада того послушания, которое геронда требует от своего послушника-монаха, а духовное чадо не должно оказывать ему такого послушания. Монах обязывается быть послушным <до смерти>, и это обязательство проистекает из монашеских обетов, данных во время пострига. Апостол Павел ясно пишет: <Hо каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе> (1 Кор. 7: 7). Монашеское призвание - это наилучший путь, но жизнь и свидетельство о Христе в миру в равной мере является путем ко спасению.
г) Внимательный выбор хорошего духовного отца. Пусть твой старец будет духовным человеком, с добродетелями, и больше человеком практичным, чем только лишь учителем. Хорошо, если бы он из юнги стал капитаном, чтобы не ставил на чужие спины весь свой монашеский <опыт>, которому он научился из книг. Или же пусть у него будет от природы великая любовь с рассуждением, чтобы у него сердце болело за своих чад и чтобы он не желал сразу отправить их в рай методами Диоклетиана: Очень полезно еще, чтобы геронда хотя бы на 18-20 лет был старше духовного чада, ибо в этом случае чадо естественно уважает духовника. Старец должен жить простой жизнью, без мирских забот и лишних хлопот, он не должен преследовать свои выгоды, но должен преследовать выгоду души чада и в целом выгоду Матери Церкви.
Митрополит Евфимий (Стилиос)
Перевел с греческого Геворг Казарян
25 сентября 2019 г.
Перевод сделан по книге: Феномен герондизма. Православное богословское критическое обозрение / Сост. митрополит Ахелойский Евфимий. Афины, 2007 (на греч. яз.).
[1] См.: Георгопулос Василиос, свящ. Гуру и Христос. Изд. м-ря Св. Младенцев. Виотия, 2007.
[2] В греческой православной традиции не каждый священник может принять исповедь, т.е. стать духовником. Такое право специальным чином вручения епитрахили епископ дает лишь избранным священникам.
[3] Отрадным исключением из этого, можно сказать, общего правила стало издание в 2008 и 2012 гг. двухтомника <Подвижники в миру>, содержащего жизнеописания благочестивых греческих женатых священников, мирян и мирянок прошедшего ХХ столетия.
[4] См. ч. 1: *****://******.*****/123610.html.
[5] Христофоридис В.. Духовное отцовство по Симеону Hовому Богослову. Фессалоники, 1977.
[6] Каллист (Уэр), митрополит. Царствие внутри нас. St Vladimir's Seminary Press, 2000.
[7] См. ч. 1: *****://******.*****/123610.html.
====8<================================================================8<=====
--- EchoEdit 2.11-ke
* Origin: hakudzero. В нодлисте с 15.04.2005 (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
| #24335 | From: | Moderator of RU.PRAVOSLAVIE.TALK |
| To: | All | |
| Date: | 01-01-2020 20:37:19 | |
| Subj: | Пpавила |
Пpавила конфеpенции RU.PRAVOSLAVIE.TALK
Редакция от 04 июня 2017 года.
Hазначение и тематика эхи
1. Эхоконференция Ru.Pravoslavie.Talk создана для общения всех людей, интересующихся Православием и предназначена для обсуждения всех вопросов, связанных с Православием.
2. Языком эхоконференции является русский. Основанием для использования дpугих языков является:
- Hезнание или недостаточное знание автоpом или адpесатом pусского языка.
- Техническая невозможность для автоpа или адpесата получать или отпpавлять письма по-pусски.
- Цитиpование документов на языке оpигинала, хотя, если это возможно, пpедпочтительнее цитиpовать с пеpеводом.
3. В эхоконференции ЗАПРЕЩАЕТСЯ:
- обсуждение достоверности основных догматов Православного вероучения;
- пропаганда атеизма, оккультизма, язычества и прочих религиозных доктрин, не относящихся к Православному Христианству;
- призывы к расколу и пропаганда раскольнических (в особенности - псевдо-православных) течений;
- кощунство над святынями Православия и других религий;
- оскорбление и дискpиминация подписчиков по любым пpизнакам;
- использование ненормативной лексики. в том числе и подразумеваемой под псевдогpафикой: ("@#$%%&*@");
- обсyждение тем, не относящихся к тематике конфеpенции (оффтопик);
- обсуждение политики и пропаганда политических теорий и течений, даже если они связаны с Православием (монархизм, христианская демократия и т.д.);
- размещение pекламы;
- размещение UUE-файлов;
- личная пеpеписка;
- чрезмерное цитирование;
- самовольное модеpиpование эхи. Использование эхи для личной пеpеписки и дискуссий с (ко)модеpатоpом по вопpосам модеpиpования;
- нарушение требований ФИДО- и Эхо-полиси.
4. Модерирование Эхоконференции осуществляет Модератор и назначаемые Комодераторы.
Поскольку (ко)модеpатоp является одновpеменно и участником эхи, служебными сообщениями являются только сообщения, напpавленные от лица текущего (ко)модеpатоpа и содеpжащие слово "Moderator" ("CoModerator") в поле "From:". Hикому, кроме (ко)модератора не разрешается использование символов [*], [+] и [!] в поле письма "Subj".
(Ко)модеpатоp может вpеменно объявить офф-топиком любой вопpос, запpетить или огpаничить пyбликацию конкpетных текстов.
Символы [*], [+] и [!] в служебных письмах означают следующее:
[*] - пpедyпpеждение
[+] - сеpьёзное замечание
[!] - отключение или пеpевод в pежим Read Only
Hакопление трех [+] может повлечь отключение от Эхоконференции. В случае предупреждения с [+] или [!] может быть проинформирован также сисоп узла.
В случае отсутствия в эхе модератора более 6 месяцев его обязанности переходят к первому по списку комодератору. В случае отсутсвия в эхе и первого по списку комодератора или нежелания комодератора выполнять модерирование эхи обязанности переходят ко второму по списку комодератору (в случае его наличия) и т.д. В случае если все комодераторы отсутствуют в эхе или они отказываются от модерирования эхи, подписчики пyтём консенсyса опpеделяют кто бyдет новым модеpатоpом конфеpенции.В случае, если консенсус по кандидатуре не достигается, подписчики опpеделяются с кандидатypой RO (пpоводящего выбоpы), который пpоводит выбоpы нового модеpатоpа. Если нет возможности определиться с кандидатурой RO, подписчики пpосят R50EC пpовести в конфеpенции выбоpы.
Правила написаны на основе редакции от 1 ноябpя 2001 г.
Предыдущий модераторский состав:
Модератор - Dmitry Bondarenko, Дмитрий Бондаренко
Комодеpатоp - Сергей Бендер.
Особая благодарность выражается Дмитрию Кудряшеву, основателю и первому Модератору Эхоконференции.
По адресу http://rpt-persons.orthodoxy.ru/ расположена мемориальная страница участников эхоконференции RU.PRAVOSLAVIE.TALK
В настоящее время доступа к странице нет.
Действующий модератор эхоконференции - Dmitriy Kulikov 2:6090/14, e-mail: 2.6090.14@gmail.com, xmpp://dmklkv313@jabber.ru.
Действующие ко-модераторы эхоконференции - Vladimir Zykov 2:50/101
Сергей Бендер 2:5023/24.667, e-mail: sergb@udm.ru
---
* Origin: Moderator of RU.PRAVOSLAVIE.TALK (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
Редакция от 04 июня 2017 года.
Hазначение и тематика эхи
1. Эхоконференция Ru.Pravoslavie.Talk создана для общения всех людей, интересующихся Православием и предназначена для обсуждения всех вопросов, связанных с Православием.
2. Языком эхоконференции является русский. Основанием для использования дpугих языков является:
- Hезнание или недостаточное знание автоpом или адpесатом pусского языка.
- Техническая невозможность для автоpа или адpесата получать или отпpавлять письма по-pусски.
- Цитиpование документов на языке оpигинала, хотя, если это возможно, пpедпочтительнее цитиpовать с пеpеводом.
3. В эхоконференции ЗАПРЕЩАЕТСЯ:
- обсуждение достоверности основных догматов Православного вероучения;
- пропаганда атеизма, оккультизма, язычества и прочих религиозных доктрин, не относящихся к Православному Христианству;
- призывы к расколу и пропаганда раскольнических (в особенности - псевдо-православных) течений;
- кощунство над святынями Православия и других религий;
- оскорбление и дискpиминация подписчиков по любым пpизнакам;
- использование ненормативной лексики. в том числе и подразумеваемой под псевдогpафикой: ("@#$%%&*@");
- обсyждение тем, не относящихся к тематике конфеpенции (оффтопик);
- обсуждение политики и пропаганда политических теорий и течений, даже если они связаны с Православием (монархизм, христианская демократия и т.д.);
- размещение pекламы;
- размещение UUE-файлов;
- личная пеpеписка;
- чрезмерное цитирование;
- самовольное модеpиpование эхи. Использование эхи для личной пеpеписки и дискуссий с (ко)модеpатоpом по вопpосам модеpиpования;
- нарушение требований ФИДО- и Эхо-полиси.
4. Модерирование Эхоконференции осуществляет Модератор и назначаемые Комодераторы.
Поскольку (ко)модеpатоp является одновpеменно и участником эхи, служебными сообщениями являются только сообщения, напpавленные от лица текущего (ко)модеpатоpа и содеpжащие слово "Moderator" ("CoModerator") в поле "From:". Hикому, кроме (ко)модератора не разрешается использование символов [*], [+] и [!] в поле письма "Subj".
(Ко)модеpатоp может вpеменно объявить офф-топиком любой вопpос, запpетить или огpаничить пyбликацию конкpетных текстов.
Символы [*], [+] и [!] в служебных письмах означают следующее:
[*] - пpедyпpеждение
[+] - сеpьёзное замечание
[!] - отключение или пеpевод в pежим Read Only
Hакопление трех [+] может повлечь отключение от Эхоконференции. В случае предупреждения с [+] или [!] может быть проинформирован также сисоп узла.
В случае отсутствия в эхе модератора более 6 месяцев его обязанности переходят к первому по списку комодератору. В случае отсутсвия в эхе и первого по списку комодератора или нежелания комодератора выполнять модерирование эхи обязанности переходят ко второму по списку комодератору (в случае его наличия) и т.д. В случае если все комодераторы отсутствуют в эхе или они отказываются от модерирования эхи, подписчики пyтём консенсyса опpеделяют кто бyдет новым модеpатоpом конфеpенции.В случае, если консенсус по кандидатуре не достигается, подписчики опpеделяются с кандидатypой RO (пpоводящего выбоpы), который пpоводит выбоpы нового модеpатоpа. Если нет возможности определиться с кандидатурой RO, подписчики пpосят R50EC пpовести в конфеpенции выбоpы.
Правила написаны на основе редакции от 1 ноябpя 2001 г.
Предыдущий модераторский состав:
Модератор - Dmitry Bondarenko, Дмитрий Бондаренко
Комодеpатоp - Сергей Бендер.
Особая благодарность выражается Дмитрию Кудряшеву, основателю и первому Модератору Эхоконференции.
По адресу http://rpt-persons.orthodoxy.ru/ расположена мемориальная страница участников эхоконференции RU.PRAVOSLAVIE.TALK
В настоящее время доступа к странице нет.
Действующий модератор эхоконференции - Dmitriy Kulikov 2:6090/14, e-mail: 2.6090.14@gmail.com, xmpp://dmklkv313@jabber.ru.
Действующие ко-модераторы эхоконференции - Vladimir Zykov 2:50/101
Сергей Бендер 2:5023/24.667, e-mail: sergb@udm.ru
---
* Origin: Moderator of RU.PRAVOSLAVIE.TALK (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
| #24336 | From: | Dmitriy Kulikov |
| To: | All | |
| Date: | 06-01-2020 20:14:06 | |
| Subj: | С Рождеством Христовым! |
Доброго здравия, *All* !
Всех подписчиков поздравляю с Рождеством Христовым!
Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума,
в нем бо звездам служащии
звездою учахуся
Тебе кланятися, Солнцу Правды,
и Тебе ведети с высоты Востока.
Господи, слава Тебе!
==========8<===========begin Windows Clipboard============8<==========
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский
(Гал. 4, 4-7; Мф. 2, 1-12). Слава Тебе, Господи! И еще дождались мы светлых дней Рождества Христова: повеселимся же теперь и порадуемся. Св. Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в эти дни, учредила перед ними пост - некоторое стеснение, чтобы вступая в них мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том она никак не хочет, чтобы мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но исстари, наименовав эти дни святками, требует, чтобы самое веселие наше в течение их было свято, как они святы. А чтобы не забылся кто веселясь, она вложила в уста нам краткую песнь во славу родившегося Христа, которою остепеняет плоть и возвышает дух, указывая ему достойные дней этих занятия: "Христос рождается - славите" и проч. Славьте же Христа, и славьте так, чтоб этим славословием усладились душа и сердце, и тем заглушился позыв ко всякому другому делу и занятию, обещающему какую-либо утеху. Славьте Христа: это не то, что составляйте длинные хвалебные песни Христу, нет; но если, помышляя или слушая о рождестве Христа Спасителя, вы невольно из глубины души воскликнете: слава Тебе, Господи, что родился Христос! - этого и довольно; это будет тихая песнь сердца, которая пройдет, однако же, небеса и войдет к Самому Богу. Воспроизведите немного пояснее то, что совершено для нас Господом - и вы увидите, как естественно ныне нам такое воззвание. Чтоб это было для нас легче, приравняем к этому следующие случаи. Заключенному в темнице и закованному в узы царь обещал свободу. . . Ждет заключенный день - другой, ждет месяцы и годы. . . не видит исполнения, но не теряет надежды, веря цареву слову. Наконец, показались признаки, что скоро-скоро, внимание его напрягается; он слышит шум приближающихся с веселым говором: вот спадают запоры и входит избавитель. . . Слава Тебе, Господи! восклицает невольно узник. Пришел конец моему заключению, скоро увижу свет Божий! Другой случай: больной покрытый ранами и расслабленный всеми членами, переиспытал все лекарства, и много переменил врачей; терпение его истощилось, и он готов был предаться отчаянному гореванию. Ему говорят: есть еще искуснейший врач всех вылечивает и именно от таких болезней, как твоя; мы просили его - обещал прийти. Больной верит, возникает к надежде и ждет обещанного. . . Проходит час, другой, более - беспокойство снова начинает точить душу его. . . Уже под вечер кто-то подъехал. . . идет. . . отворилась дверь, и входит желанный . . . Слава Тебе, Господи! вскрикивает больной. Вот и еще случай: нависла грозная туча; мрак покрыл лицо земли; гром потрясает основания гор и молнии прорезывают небо из края в край: от этого все в страхе, словно настал конец мира. Когда же потом гроза проходит и небо проясняется, всякий, свободно вздыхая, говорит; Слава Тебе, Господи! Приблизьте эти случаи к себе и увидите, что в них вся наша история. Грозная туча гнева Божия была над нами, - пришел Господь - примиритель и разогнал эту тучу. Мы были покрыты ранами грехов и страстей - пришел врач душ и исцелил нас. . . Были мы в узах рабства - пришел освободитель и разрешил узы наши. . . Приблизьте все это к сердцу своему и восприимите чувствами своими, и вы не удержитесь, чтоб не воскликнуть: слава Тебе, Господи, что родился Христос! Не усиливаюсь словами моими привить к вам такую радость: это недоступно ни для какого слова. Дело, совершенное родившимся Господом, касается каждого из нас. Вступающие в общение с Ним приемлют от Него свободу, врачевство, мир, обладают всем этим и вкушают сладость того. Тем, которые испытывают это в себе, незачем говорить: "радуйтесь", потому что они не могут не радоваться, а тем, которые не испытывают, что и говорить: "радуйтесь"; они не могут радоваться. Связанный по рукам и по ногам, сколько ни говори ему: "радуйся избавлению" - не возрадуется; покрытому ранами грехов откуда придет радость уврачевания? Как вздохнет свободно устрашаемый грозою гнева Божия? Таким можно только сказать: "пойдите вы к Младенцу повитому, лежащему в яслях, и ищите у Него избавления от всех обдержащих вас зол, ибо этот Младенец - Христос Спас мира". Желалось бы всех видеть радующимися именно этою радостью и нехотящим знать других радостей, но не все сущие от Израиля - Израиль. Начнутся теперь увеселения пустые, буйные, разжигающие похоти: глазерство, кружение, оборотничество. Любящим все это сколько ни говори: "укротитесь", они затыкают уши свои и не внемлют - и всегда доведут светлые дни праздника до того, что заставят милостивого Господа отвратить очи Свои от нас и сказать: "мерзость Мне все эти празднества ваши"! И действительно, многие из наших увеселений общественных воистину мерзость языческая, то есть, одни прямо перенесены к нам из языческого мира, а другие, хотя и позже явились, но пропитаны духом язычества. И как будто нарочно они изобретаются в большем количестве в дни Рождества и Пасхи. Увлекаясь ими, мы даем князю мира - мучителю своему, противнику Божию, повод говорить к Богу: "что сделал Ты мне рождеством Своим и воскресением? Все ко мне идут!" Но да проносятся чаще в глубине сердца нашего слова 50-го псалма: "Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем". .. Нас увлекает просвещенная Европа. . . Да, там впервые восстановлены изгнанные было из мира мерзости языческие; оттуда уже перешли они и переходят и к нам. Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся как помешанные, сами себя не помня. Но припомним двенадцатый год: зачем это приходили к нам французы? Бог послал их истребить то зло, которое мы у них же переняли. Покаялась тогда Россия, и Бог помиловал ее. А теперь, кажется, начал уже забываться тот урок. Если опомнимся, конечно, ничего не будет; а если не опомнимся, кто весть, может быть, опять пошлет на нас Господь таких же учителей наших, чтоб привели нас в чувство и поставили на путь исправления. Таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему. Это не пустые слова, но дело утверждаемое голосом Церкви. Ведайте, православные, что Бог поругаем не бывает; и ведая это, веселитесь и радуйтесь в эти дни со страхом. Освятите светлый праздник святыми делами, занятиями и увеселениями, чтоб все, смотря на нас, сказали: у них святки, а не буйные какие нибудь игрища нечестивцев и развратников, не знающих Бога.
==========8<============end Windows Clipboard=============8<==========
Дмитрий Ю. Куликов
для эхоконференции _Разговоpы о Пpавоcлавии_ [06 Янв 20 - 20:14]
... *****://******.*****/hakudzero ICQ:343346373...
--- GoldED+/W32-MSVC 1.1.5-b20170303
* Origin: hakudzero station, Atomnet, Zheleznogorsk (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
Всех подписчиков поздравляю с Рождеством Христовым!
Рождество Твое, Христе Боже наш,
возсия мирови свет разума,
в нем бо звездам служащии
звездою учахуся
Тебе кланятися, Солнцу Правды,
и Тебе ведети с высоты Востока.
Господи, слава Тебе!
==========8<===========begin Windows Clipboard============8<==========
Святитель Феофан Затворник. Мысли на каждый день года
Свт. Феофан (Говоров), Затворник Вышенский
(Гал. 4, 4-7; Мф. 2, 1-12). Слава Тебе, Господи! И еще дождались мы светлых дней Рождества Христова: повеселимся же теперь и порадуемся. Св. Церковь нарочно для того, чтоб возвысить наше веселие в эти дни, учредила перед ними пост - некоторое стеснение, чтобы вступая в них мы чувствовали себя как бы исходящими на свободу. При всем том она никак не хочет, чтобы мы предавались услаждению только чувств и одним удовольствиям плотским. Но исстари, наименовав эти дни святками, требует, чтобы самое веселие наше в течение их было свято, как они святы. А чтобы не забылся кто веселясь, она вложила в уста нам краткую песнь во славу родившегося Христа, которою остепеняет плоть и возвышает дух, указывая ему достойные дней этих занятия: "Христос рождается - славите" и проч. Славьте же Христа, и славьте так, чтоб этим славословием усладились душа и сердце, и тем заглушился позыв ко всякому другому делу и занятию, обещающему какую-либо утеху. Славьте Христа: это не то, что составляйте длинные хвалебные песни Христу, нет; но если, помышляя или слушая о рождестве Христа Спасителя, вы невольно из глубины души воскликнете: слава Тебе, Господи, что родился Христос! - этого и довольно; это будет тихая песнь сердца, которая пройдет, однако же, небеса и войдет к Самому Богу. Воспроизведите немного пояснее то, что совершено для нас Господом - и вы увидите, как естественно ныне нам такое воззвание. Чтоб это было для нас легче, приравняем к этому следующие случаи. Заключенному в темнице и закованному в узы царь обещал свободу. . . Ждет заключенный день - другой, ждет месяцы и годы. . . не видит исполнения, но не теряет надежды, веря цареву слову. Наконец, показались признаки, что скоро-скоро, внимание его напрягается; он слышит шум приближающихся с веселым говором: вот спадают запоры и входит избавитель. . . Слава Тебе, Господи! восклицает невольно узник. Пришел конец моему заключению, скоро увижу свет Божий! Другой случай: больной покрытый ранами и расслабленный всеми членами, переиспытал все лекарства, и много переменил врачей; терпение его истощилось, и он готов был предаться отчаянному гореванию. Ему говорят: есть еще искуснейший врач всех вылечивает и именно от таких болезней, как твоя; мы просили его - обещал прийти. Больной верит, возникает к надежде и ждет обещанного. . . Проходит час, другой, более - беспокойство снова начинает точить душу его. . . Уже под вечер кто-то подъехал. . . идет. . . отворилась дверь, и входит желанный . . . Слава Тебе, Господи! вскрикивает больной. Вот и еще случай: нависла грозная туча; мрак покрыл лицо земли; гром потрясает основания гор и молнии прорезывают небо из края в край: от этого все в страхе, словно настал конец мира. Когда же потом гроза проходит и небо проясняется, всякий, свободно вздыхая, говорит; Слава Тебе, Господи! Приблизьте эти случаи к себе и увидите, что в них вся наша история. Грозная туча гнева Божия была над нами, - пришел Господь - примиритель и разогнал эту тучу. Мы были покрыты ранами грехов и страстей - пришел врач душ и исцелил нас. . . Были мы в узах рабства - пришел освободитель и разрешил узы наши. . . Приблизьте все это к сердцу своему и восприимите чувствами своими, и вы не удержитесь, чтоб не воскликнуть: слава Тебе, Господи, что родился Христос! Не усиливаюсь словами моими привить к вам такую радость: это недоступно ни для какого слова. Дело, совершенное родившимся Господом, касается каждого из нас. Вступающие в общение с Ним приемлют от Него свободу, врачевство, мир, обладают всем этим и вкушают сладость того. Тем, которые испытывают это в себе, незачем говорить: "радуйтесь", потому что они не могут не радоваться, а тем, которые не испытывают, что и говорить: "радуйтесь"; они не могут радоваться. Связанный по рукам и по ногам, сколько ни говори ему: "радуйся избавлению" - не возрадуется; покрытому ранами грехов откуда придет радость уврачевания? Как вздохнет свободно устрашаемый грозою гнева Божия? Таким можно только сказать: "пойдите вы к Младенцу повитому, лежащему в яслях, и ищите у Него избавления от всех обдержащих вас зол, ибо этот Младенец - Христос Спас мира". Желалось бы всех видеть радующимися именно этою радостью и нехотящим знать других радостей, но не все сущие от Израиля - Израиль. Начнутся теперь увеселения пустые, буйные, разжигающие похоти: глазерство, кружение, оборотничество. Любящим все это сколько ни говори: "укротитесь", они затыкают уши свои и не внемлют - и всегда доведут светлые дни праздника до того, что заставят милостивого Господа отвратить очи Свои от нас и сказать: "мерзость Мне все эти празднества ваши"! И действительно, многие из наших увеселений общественных воистину мерзость языческая, то есть, одни прямо перенесены к нам из языческого мира, а другие, хотя и позже явились, но пропитаны духом язычества. И как будто нарочно они изобретаются в большем количестве в дни Рождества и Пасхи. Увлекаясь ими, мы даем князю мира - мучителю своему, противнику Божию, повод говорить к Богу: "что сделал Ты мне рождеством Своим и воскресением? Все ко мне идут!" Но да проносятся чаще в глубине сердца нашего слова 50-го псалма: "Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем". .. Нас увлекает просвещенная Европа. . . Да, там впервые восстановлены изгнанные было из мира мерзости языческие; оттуда уже перешли они и переходят и к нам. Вдохнув в себя этот адский угар, мы кружимся как помешанные, сами себя не помня. Но припомним двенадцатый год: зачем это приходили к нам французы? Бог послал их истребить то зло, которое мы у них же переняли. Покаялась тогда Россия, и Бог помиловал ее. А теперь, кажется, начал уже забываться тот урок. Если опомнимся, конечно, ничего не будет; а если не опомнимся, кто весть, может быть, опять пошлет на нас Господь таких же учителей наших, чтоб привели нас в чувство и поставили на путь исправления. Таков закон правды Божией: тем врачевать от греха, чем кто увлекается к нему. Это не пустые слова, но дело утверждаемое голосом Церкви. Ведайте, православные, что Бог поругаем не бывает; и ведая это, веселитесь и радуйтесь в эти дни со страхом. Освятите светлый праздник святыми делами, занятиями и увеселениями, чтоб все, смотря на нас, сказали: у них святки, а не буйные какие нибудь игрища нечестивцев и развратников, не знающих Бога.
==========8<============end Windows Clipboard=============8<==========
Дмитрий Ю. Куликов
для эхоконференции _Разговоpы о Пpавоcлавии_ [06 Янв 20 - 20:14]
... *****://******.*****/hakudzero ICQ:343346373...
--- GoldED+/W32-MSVC 1.1.5-b20170303
* Origin: hakudzero station, Atomnet, Zheleznogorsk (2:6090/14)
SEEN-BY: 6090/1 14
PATH: 6090/14 1
